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Bède le Vénérable - Stéphane Lebecq, Michel Perrin et Olivier Szerwiniak (dir.)
La postérité

Bède et la tradition des récits visionnaires

Paul Gerhard Schmidt
p. 26-266

Résumé

From the time period between Bede and Paschasius Radbertus we have a visionary text that mentions as a protagonist one priest who is known under two names : Haemgils and Plecgils. In the majority of the manuscripts that excerpt the fifth book of Bede’s Historia ecclesiastica this text appears among the other visions told by Bede. In this context the name of the priest is always given as Haemgils. Plecgils, on the other hand, is the name used in the thirteenth chapter of the Carolingian verse Miracula Nynie episcopi, where the same vision is retold in 75 verses. The prose text, which will be published here from Paris, BN, Ms. lat. 2464, and the poetic text from the Miracula Nynie episcopi are closely related.

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Dédicace

Petro Petitmengin Amico Eruditissimo

Texte intégral

  • 1 A. d’Ancona, Scritti danteschi, Florence, 1912.

1Celui qui de nos jours annonce une conférence dont l’intitulé comporte le mot « visions » attirera l’attention d’un public nombreux ; les thèmes ayant trait à l’ésotérisme sont en effet éminemment populaires. Il y a deux cents ans, tout au contraire, un scientifique n’aurait jamais été considéré comme sérieux, s’il s’était occupé de récits visionnaires sur l’au-delà. On tenait alors les textes de ce genre littéraire pour des faux, provenant de prêtres sans scrupules pour garder le peuple, ignorant et inculte, dans une situation de dépendance. Le Siècle des Lumières se moquait de ce genre littéraire qui passait pour être représentatif du moyen âge obscur. Selon la conviction générale de tels récits de visions ou encore de miracles se trouvaient en totale contradiction avec les lois de la logique et de la raison. Celui qui les lisait, les éditait et en faisait son sujet de recherches, était ipso facto taxé d’obscurantisme, d’aveuglement par la superstition. Le XIXe siècle chercha à éviter de manière tout à fait scrupuleuse l’évocation d’un aspect ressenti comme sombre de la littérature médiévale. On ne levait à cette époque le tabou qu’en présentant ces textes à la lumière d’un évolutionnisme littéraire, au sein duquel on leur attribuait la valeur de préliminaires à une littérature supérieure. Les visions médiévales en elles-mêmes n’avaient pas de valeur intrinsèque, mais du moins le mérite d’illustrer la progression déjà parcourue en littérature. La personne traitant des visions médiévales ne pouvait justifier son travail qu’en objectant qu’elle cherchait à révéler les précurseurs de la Divine Comédie de Dante. Ainsi les travaux du XIXe siècle portent, en toute cohérence, des titres correspondant à ce programme : I precursori dei Dante, Forerunners of the Divina Comedia etc1. Encore dans la première moitié du XXe siècle les visions restaient marginales, la recherche s’y attachant était écartée d’un geste de quasi-excuse comme le fruit de quelque déviation idéologique.

  • 2 P. Dinzelbacher, Vision und Visionsliteratur im Mittelalter, Stuttgart, Hiersemann, 1981.


2Durant les trente dernières années s’est opérée une inversion complète de l’opinion scientifique. La recherche dans le domaine des visions médiévales est en plein essor : les études sur l’au-delà, le purgatoire ou l’enfer sont en vogue. Il ne s’écoule pas une année sans qu’une vision ne soit éditée ou traduite. On reconnaît à ce genre littéraire un rôle important en ce qui concerne l’histoire des mentalités ou l’histoire du respect des normes2. Le récit-cadre en relatant la vie d’un visionnaire, souvent issu des couches sociales les plus basses, permet d’accéder à une littérature d’illettrés et de saisir les transformations de ces récits, dues au passage de l’oral à l’écrit. Les récits de vision furent au cours de leur transmission augmentés, raccourcis, adaptés à des milieux différents, mis en vers et traduits. Leur tradition et répercussion ont été constatées bien au-delà des frontières historiques du moyen âge. Ainsi le théâtre jésuite du XVIIe utilisa-t-il tout naturellement semblable matière médiévale comme, par exemple, la Visio Tnugdali.

  • 3 Th. Silverstein and A. Hilhorst, Apocalypse of Paul. A new critical edition of the three long latin(...)
  • 4 M. L. W. Laistner and H. H. King, A Hand-List of Bede Manuscripts, Ithaca N. Y., Cornell University (...)
  • 5 O. Von St. Emmeram, Liber visionum, publié par P. G. Schmidt, Weimar, Böhlau, 1989.


3Les trois visions racontées par Bède dans le cinquième livre de son Historia ecclesiastica gentis Anglorum n’ont pas connu, à ce que je sache, de jugement négatif. Spécialement en ce qui concerne la vision de Drythelm (5,12), nous trouvons dans l’édition de Bertram Colgrave et R. A. B. Mynors de 1969, en guise d’approbation : “The whole chapter is a good example of Bede’s power of relating a vivid story”. Si l’on compare le récit du visionnaire à des textes plus anciens, comme l’effrayante Visio Pauli3 qui aurait été trouvée en 388 à Tarse dans la demeure de l’apôtre ou les visions concernant la punition des péchés du quatrième livre des dialogues de Grégoire le Grand, on peut alors considérer Bède comme le narrateur le plus talentueux. La personne du visionnaire est magistralement mêlée au récit. Le récit de Drythelm sur le froid glacial, insoutenable, de l’au-delà est devenu partie intégrante de la mémoire culturelle occidentale, du fait que Drythelm tira les conséquences de son expérience visionnaire en quittant biens et famille pour se retirer au monastère de Melrose et se livrer à des exercices de pénitence extrêmes. En hiver, il brisait la glace de la Tweed pour rester plongé dans l’eau glaciale de longues heures durant, en signe de mise en garde et en rappel insistant de l’effroyable froid qui attend tout pécheur dans l’au-delà. Cette vivante description est, tout comme les deux autres récits de visions lui faisant immédiatement suite dans le cinquième livre, tirée de l’Histoire ecclésiastique de Bède et a été souvent transmise séparément. Laistner et King ont, en 1943, dressé la liste d’un certain nombre de manuscrits contenant ces récits de visions racontées par Bède4. Cela ne surprendra personne si je fais constater que cette liste se laisse compléter sur plusieurs points. Les textes de Bède introduits dans des ouvrages de volume plus important n’y ont, par exemple, pas trouvé leur place. Je cite pour mémoire l’incorporation de la vision de Drythelm dans une encyclopédie du XIIIe siècle : au chapitre 120 du livre XXIII du Speculum historiale de Vincent de Beauvais est exposé le récit 5, 12 de Bède. La vision de Drythelm a été traitée à l’époque de manière plus intensive que les visions suivantes 5,13 et 5, 14. Ainsi, en se limitant à la vision de Drythelm, Vincent confirme-t-il la tendance dominante. Otloh de Saint-Emmeram, par contre, a repris toutes les trois visions de Bède dans son Liber visionum, y adjoignant une lettre de Boniface sur un moine visionnaire du monastère de Wenlock. Otloh utilisa probablement pour son ouvrage un manuscrit qui unissait déjà la lettre de Boniface aux trois visions5.

  • 6 Th. Ehlen, J. Mangei, E. Stein, Visio Edmundi monachi de Eynsham. Interdisziplinäre Studien zur mit (...)

4Dans le cadre d’une édition critique de la vision de Eynsham de 1196, que je prépare pour le Corpus Christianorum, depuis plusieurs années, avec l’aide de différents collaborateurs, j’ai étudié systématiquement des manuscrits relatant des visions6. Ainsi ai-je trouvé maintes fois des florilèges rapportant des visions, notamment les trois tirées du cinquième livre de Bède. Visions qui, dans nombre de cas, ne sont pas identifiées comme étant des extraits de Bède dans les catalogues de manuscrits. Une vision supplémentaire nous est transmise à plusieurs reprises avec les trois textes de Bède, c’est cette vision que je voudrais maintenant évoquer plus en détail.

  • 7 Ce texte est un appendice, édité d’après le codex Paris, BN, Ms. lat. 2464.

5Ce texte qui a pour titre Narratio de quodam presbitero traite d’un pieux prêtre du nom de Aemgils ou Aemgilis7. En lisant attentivement la vision de Drythelm, on y découvre un nom semblable : un visiteur de Drythelm que l’on nomme Haemgisl est évoqué, conversant souvent avec le visionnaire et l’interrogeant sur ce qu’il avait vu dans l’au-delà. Bède explique que Haemgisl était ermite en Irlande et qu’il se nourrissait de pain et d’eau froide. Il doit à Haemgisl sa connaissance de la vision de Drythelm, d’ailleurs datée de l ́an 697 dans les manuscrits contenant des extraits. Elle débute, dans ceux-ci, par les mots : « Anno ab incarnatione Domini sexcentesimo nonagesimo septimo tunc Romae sedis apostolice Sergius papa preerat ». C’est seulement après que l’on trouve la phrase par laquelle Bède commence le récit de la vision de Drythelm : « His temporibus miraculum memorabile et antiquorum simile in Britannia factum est ». Au moment où Bède acheva en 731 son Histoire de l’Église anglaise, il avait concernant la vision de Drythelm, en la personne de Haemgisl, un interlocuteur qui était toujours en vie. Si à plusieurs reprises des manuscrits contenant des extraits de textes visionnaires font suivre les trois visions de Bède d’une autre dont le protagoniste est un prêtre du nom de Aemgils évoqué par Bède, on finira alors par rechercher cette vision dans les œuvres de l’auteur. Or si Bède, d’après sa propre déclaration, parla avec Aemgils et s’il apprit par celui-ci le récit de Drythelm, on conçoit alors aisément qu’Aemgils lui racontât également sa propre vision et que Bède nous l’ait transmise. Existe-t-il des ajouts et des suppléments postérieurs dans certains manuscrits de l’Historia ecclesiastica gentis Anglorum ? Bède a-t-il publié une deuxième édition de celle-ci ou nous a-t-il fait parvenir la vision du prêtre Aemgils séparément ?
La vision d’Aemgils est une fois expressément citée au cours de sa transmission au IXe siècle, avec une indication des sources. On peut y lire que le texte est transmis « in gestis Anglorum ».

6Je voudrais d’abord rapporter, avec la concision requise, le contenu de la vision qu’eut le prêtre Aemgils. Dans un deuxième temps je reviendrai sur la question, s’il est permis, en raison de la grande similitude des noms, de faire le lien entre le prêtre Aemgils et le narrateur de la vision de Drythelm, le prêtre Haemgisl. La vision n’est, dans aucun des quelque dix manuscrits qui nous la rapportent, datée ou localisée. Elle nous fait part de la grande piété du prêtre qui lit la messe régulièrement ; on nous précise tout de même qu’il le fait devant les reliques d’un évêque et confesseur, dont je tairai le nom pour l’instant. Notre pieux prêtre réfléchit à la nature du pain et du vin au moment de la célébration de l’Eucharistie. Il voudrait savoir si le Christ lui-même est présent dans le pain et le vin. Or, on nous assure expressément qu’il ne doute pas de la présence du Christ. C’est plutôt sa grande piété qui le pousse à demander à Dieu de bien vouloir lui montrer, durant le saint office, le Christ sous la forme d’un nourrisson. Sa demande est exaucée : il aperçoit sur l’autel le Christ tel que le vieillard Siméon le vit et le prit dans ses bras dans le Temple de Jérusalem, selon l’évangile de Marc 2, 25. Un ange invite Aemgils à regarder attentivement le Christ-enfant et à le prendre dans ses bras. Tremblant de joie, le prêtre dévot soulève le divin enfant, le porte contre sa poitrine, l’embrasse et le repose sur l’autel où il se change à nouveau en pain et en vin. À travers ce miracle de la transsubstantiation accordé au prêtre, c’est notre foi qui doit être raffermie ; par ces mots s’achève cette vision qui fait partie des innombrables miracles de l’Eucharistie du moyen âge, au cours desquels l’hostie apparaît sous forme de l’agnus ou du puer.

  • 8 W. Levison, “An Eight-century Poem on St. Ninian”, Antiquity, n ̊ 14, 1940, p. 280-291 ; K. Strecke (...)

7Ce texte de vision, qui nous est transmis si souvent avec les trois célèbres visions de Bède, peut être, par deux aspects, mis en relation avec celui-ci. Ce ne sont pas seulement les personnages des prêtres Haemgisl ou Aemgils que je considère comme étant la même personne ; l’autel où le miracle eut lieu peut, lui aussi, être identifié. Aemgils célèbre la messe régulièrement à l’endroit où le saint évêque Ninus avait trouvé son dernier repos. L’« episcopus et confessor Ninus » nommé dans la vision n’est personne d’autre que l’« episcopus reventissimus et sanctissimus vir de natione Brettonum » que Bède nomme au chapitre IV du troisième livre de son Historia ecclesiastica. Il s’agit de saint Ninian qui vécut au Ve siècle ; Bède nous rapporte que l’église qu’il fit construire à Candida Casa, c’est-à-dire Withorn, était en pierre, chose exceptionnelle à l’époque pour la « provincia Berniciorum ». L’évêque Ninus de la vision et le Ninias nommé par Bède sont la même personne. En effet, nous possédons un poème édité par Karl Strecker dans les Poetae Aevi Carolini (IV, 3), Miracula Nynie episcopi, dans lequel le treizième chapitre porte le titre : « Quomodo quidam presbiterus ad corpus viri dei missam celebrans iuxta postulationem suam Christum filium dei in disco sedisse in forma pulcherrimi infantis conspiceret »8. Ici, la même vision que celle qui se déroula sur l’autel de Ninian nous est narrée en 75 hexamètres. En comparant la version en prose avec les vers, on trouve des formulations similaires. Le récit en prose comporte des vers tels que : « patria fines et dulcia liquerat arva. » Cela pourrait laisser supposer que le poème est plus ancien que le récit en prose. Ce n’est pas nécessairement le cas car il s’agit d’un vers de Virgile (Éclogue 1,3). D’autres demi-vers du récit en prose n’ont vraisemblablement pas d’origine antique, comme par exemple : « In formam remeasse priorem ». Ils sont tirés des Miracula métriques (vers 447). Par conséquent cette version s’avère le produit en prose de la décomposition du poème daté du VIIIe ou IXe siècle. Dans ce poème le prêtre porte le nom de Plecgils dont la deuxième partie n’est pas sans rappeler celui de Aemgils.

8En toute prudence j’aimerais formuler la supposition que le nom de Aemgils est passé de la vision de Drythelm de Bède à la vision eucharistique des Miracula Nyniae. Jusqu’à présent, je ne suis pas encore parvenu à établir quelle personne a procédé à ce changement de nom. Celui-ci est probablement l’œuvre plus récente du compilateur inconnu qui, en faisant suivre les récits visionnaires de Bède d’une autre vision tirée de texte sur saint Ninian, transforma le nom de Plecgils en Aemgils pour l’adapter au cercle de Bède. Je ne suis même pas en mesure de formuler quelques suppositions concernant cet ajustement car je n’ai aucunement découvert tous les manuscrits relatant la vision de Aemgils, comme je n’ai pas non plus collationné tous les manuscrits déjà connus.

  • 9 Pascasius Radbertus, « De corpore et sanguine Domini », ed. B. Paulus, Corpus Christianorum, Cont. (...)
  • 10 Mes remerciements à Madame Christina Mecklenborg qui a bien voulu me signaler l’existence d’un exem (...)

9Au cours de mes recherches entreprises pour trouver d’autres textes témoignant de cette vision eucharistique, j’ai fait connaissance avec un auteur important du IXe siècle qui rédigea à Corbie entre 831 et 833 un traité intitulé : De corpore et sanguine Domini, traité qui connut une large diffusion9. Il s’agit de Paschasius Radbert, l’abbé de Corbie entre 842 et 847. Son traité qui nous est parvenu en plus de cent vingt manuscrits, présente dans le quatorzième livre notre vision avec l’ajout : « Legitur in gestis Anglorum ». Le visionnaire y porte le nom de Plecgils et le saint, sur l’autel duquel le miracle a lieu, non plus Ninias ou Ninanus mais déjà Ninus, comme dans le texte de la vision ; texte qui coïncide avec celui de Radbert. Beda Paulus, qui édita le traité de Radbert en 1969, ne semble pas avoir connu la version à part du miracle. Son apparat critique ne fait pas mention, concernant le récit de la vision, d’une variante dans la dénomination qui expliquerait la transformation de Plecgils en Aemgils. Nous pouvons seulement tirer cette conclusion provisoire : des textes de l’entourage de Bède se transmirent tout en étant, au cours des siècles, assimilés à l’auteur lui-même ; ce qui peut être compris comme un signe représentatif de la grande considération dont jouirent les textes de Bède au Moyen Âge10.

  • 11 Miracula Nynie episcopi, ed. K. Strecker, Poetae aevi Carolini t. 4, fasc. 3, Berlin, Weidmann 1896 (...)
  • 12 Ibid., vers 376.
  • 13 Ibid., vers 381.
  • 14 Ibid., vers 382.
  • 15 Ibid., vers 396-397.
  • 16 Ibid., vers 399.
  • 17 Ibid., vers 408.
  • 18 Ibid., vers 418-419.
  • 19 Ibid., vers 424.
  • 20 Ibid., vers 429-431.
  • 21 Ibid., vers 432.
  • 22 Ibid., vers 434-435.
  • 23 Ibid, vers 436-438.
  • 24 Ibid., vers 439.
  • 25 Ibid., vers 447.

Narratio de quodam presbitero (E codice Parisino latino 2464)
Quidam presbiter fuit religiosus ualde Aemgils (Aemgilis) nomine, frequenter missarum sollempnia celebrans ad corpus sancti Nini episcopi et confessoris. Qui dum digno moderamine sanctam Christo propitio duceret uitam11, cepit omnipotentem Deum piis pulsare precibus12, ut sibi monstraret naturam corporis Christi atque sanguinis. Itaque non ex infidelitate, ut assolet, sed ex pietate mentis ista petiuit. Fuerat enim a pueritia diuinis legibus imbutus, et propter amorem superni regis olim patrie fines et dulcia liquerat arua13, ut Christi mysteria exul sedule disceret14. Idcirco eius amore magis succensus cotidie preciosa munera offerens, poscebat sibi premonstrari, quae foret species latitans sub forma panis et uini. Non quia de corpore Christi dubius esset, sed quia uel sic Christum cernere uellet, quem nemo15 mortalium iam supra astra leuatum in terris conspicere potest. Venerat ergo dies16, ut idem celebrans pie sollempnia missarum more solito procubuit genibus. « Te deprecor » inquit, « omnipotens Deus, pande17 mihi exiguo in hoc misterio naturam corporis Christi, ut eum liceat mihi presentem corporeo uisu et formam pueri, quam olim sinus sancte matris tulit vagientem, nunc manibus contrectare ». Qui dum talia precaretur, angelus de caelo adueniens affatur : « Surge » inquit, « propere. Si Christum uidere placet, adest presens corporeo uestitus amictu18, quem sacra puerpera gessit »19, Tum venerabilis presbiter ab ymo uultum erigens, uidit super aram Dei patris filium, quem Symeon infantem portare suis ulnis promeruerat20. Cui angelus inquit : « Quia Christum uidere21 te placuit, quem prius sub specie panis uerbis misticis sacrare solebas, nunc oculis inspice, manibus adtrecta »22. Tum sacerdos celesti munere fretus, quod dictu mirum est, ulnis trementibus puerum accepit, et pectus proprium Christi pectori iunxit23. Deinde profusus in amplexum24 dat oscula Dei filio et suis labiis pressit pia labia Christi. Quibus ita exactis, preclara Dei filii membra restituit in uerticem altaris et repleuit celesti pabulo Christi mensam. Tunc rursus humo prostratus, deprecatus est Deum, ut dignaretur ipse iterum uerti in pristinam speciem. Qua expleta oratione surgens e terra, inuenit corpus Christi in formam remeasse priorem25, uti deprecatus fuerat. Et mira omnipotentis Dei dispensatio, qui ob unius desiderium ita se prebere dignatus est uisibilem, et non in figura agni ut aliis quibusque sub hoc mysterio, sed in forma pueri, quatinus et ueritas patesceret in ostensione, et sacerdotis desiderium impleretur ex miraculo, nostraque fides firmaretur ex relatu. Verumtamen non prius idem communicasse pueri corpus et sanguinem uoluit, quam rediret in prioris forme speciem, ne absurdum uideretur quod presumpserat, et fides uberius requiratur interius in eodem quod exterius uisu conspexerat.

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Notes

1 A. d’Ancona, Scritti danteschi, Florence, 1912.

2 P. Dinzelbacher, Vision und Visionsliteratur im Mittelalter, Stuttgart, Hiersemann, 1981.


3 Th. Silverstein and A. Hilhorst, Apocalypse of Paul. A new critical edition of the three long latin versions, Genève, Cramer, 1997.


4 M. L. W. Laistner and H. H. King, A Hand-List of Bede Manuscripts, Ithaca N. Y., Cornell University Press, 1943, p. 107-109.

5 O. Von St. Emmeram, Liber visionum, publié par P. G. Schmidt, Weimar, Böhlau, 1989.


6 Th. Ehlen, J. Mangei, E. Stein, Visio Edmundi monachi de Eynsham. Interdisziplinäre Studien zur mittelalterlichen Visionsliteratur, Tübingen, Narr, 1998.


7 Ce texte est un appendice, édité d’après le codex Paris, BN, Ms. lat. 2464.

8 W. Levison, “An Eight-century Poem on St. Ninian”, Antiquity, n ̊ 14, 1940, p. 280-291 ; K. Strecker, “Zu den Quellen für das Leben des Hl. Ninian”, Neues Archiv, n ̊ 43, 1922, p. 1-26.

9 Pascasius Radbertus, « De corpore et sanguine Domini », ed. B. Paulus, Corpus Christianorum, Cont. Med. 16, Turnholti, Brepols, 1954, p. 89-90.

10 Mes remerciements à Madame Christina Mecklenborg qui a bien voulu me signaler l’existence d’un exemplaire plus récent de cette vision, conservé à Coblence (Chr. M., Mittelalterliche Handschriften im Landeshauptarchiv Koblenz, Wiesbaden, Harrassowitz, vol. 1, p. 355 ; Best. 701, Nr. 166, fol. 99va - 100va). Je remercie aussi cordialement Monsieur Tobie Walther pour la traduction française de cet article.

11 Miracula Nynie episcopi, ed. K. Strecker, Poetae aevi Carolini t. 4, fasc. 3, Berlin, Weidmann 1896, p. 944-961, vers 375.

12 Ibid., vers 376.

13 Ibid., vers 381.

14 Ibid., vers 382.

15 Ibid., vers 396-397.

16 Ibid., vers 399.

17 Ibid., vers 408.

18 Ibid., vers 418-419.

19 Ibid., vers 424.

20 Ibid., vers 429-431.

21 Ibid., vers 432.

22 Ibid., vers 434-435.

23 Ibid, vers 436-438.

24 Ibid., vers 439.

25 Ibid., vers 447.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Gerhard Schmidt, « Bède et la tradition des récits visionnaires  », in Stéphane Lebecq, Michel Perrin et Olivier Szerwiniak (dir.), Bède le Vénérable, Villeneuve d'Ascq, IRHiS-Institut de Recherches Historiques du Septentrion (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 34), 2005, p. 26-266.

Référence électronique

Paul Gerhard Schmidt, « Bède et la tradition des récits visionnaires  », in Stéphane Lebecq, Michel Perrin et Olivier Szerwiniak (dir.), Bède le Vénérable, Villeneuve d'Ascq, IRHiS-Institut de Recherches Historiques du Septentrion (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 34), 2005 [En ligne], mis en ligne le 13 octobre 2012, consulté le 18 août 2017. URL : http://hleno.revues.org/350

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Auteur

Paul Gerhard Schmidt

Albert-Ludwigs-Universität, Freiburg im Breisgau

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Droits d’auteur

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