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Bède le Vénérable - Stéphane Lebecq, Michel Perrin et Olivier Szerwiniak (dir.)
La postérité

Multa anima agit, illa ipsa nesciente : notes sur le Musica Theorica attribué à Bède le Vénérable

Agnès Arbo et Alessandro Arbo
p. 267-280

Résumé

Among the works traditionally attributed to Bede, there is a known treatise called Musica Theorica whose authenticity had long been undisputed. It has only recently been discovered that the treatise is in fact nothing more than a collection of scholia added over the centuries to Boethius’ De Institutione Musica and gathered together at an unspecified time by one or more unknown commentator. An analysis of the philosophical and musicological content of the treatise, which until then had hardly attracted any attention whatsoever, actually highlights the apocryphal nature of the work. This is particularly evident with regard to the unconscious activity of the soul, the place given to the senses and even the harmony of the spheres, where one notices a certain degree of autonomy in the reasoning which belongs more to the second half of the Middle Ages (perhaps the XIIth century) than to Bede’s times.

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Texte intégral

  • 1 Nous tenons ici à remercier M. Christian Meyer pour ses précieux conseils et les nombreuses indicat (...)
  • 2 Publiée par l’humaniste suisse Johannes Heerwagen et parue à Bâle en 1563. Les deux traités ont not (...)
  • 3 Voir infra, note n° 14.

1Parmi les œuvres traditionnellement attribuées à Bède le Vénérable1, on en trouve quelques-unes qui touchent plus ou moins directement à la musique, au nombre desquelles figurent deux traités répertoriés par l’editio princeps des opera omnia2, le Musica Theorica et le Musica quadrata seu mensurata (qui porte le sous-titre de Musica practica). Si l’authenticité du second a été très tôt contestée3, l’origine du premier, en dépit d’une structure un peu étrange et de propos souvent décousus, est restée en revanche longtemps indiscutée. On a seulement récemment commencé à démontrer avec des arguments philologiques que ce dernier essai ne pouvait en aucun cas avoir été composé par Bède et était en fait constitué de séries de scholies ajoutées au De Institutione Musica de Boèce et rassemblées de manière indépendante à une époque relativement tardive. Nous allons pour notre part nous intéresser au contenu même du texte, dont certains aspects philosophiques et musicologiques sont susceptibles de confirmer les résultats de la philologie.

  • 4 HE, V, 24 : « inter obseruantiam disciplinae regularis, et cotidianam cantandi in ecclesia curam, s (...)
  • 5 La psalmodie est toujours présentée comme l’un des exercices spirituels préférés des missionnaires (...)
  • 6 Sur cette anecdote, cf. notamment J. Chailley, Histoire musicale du Moyen Âge, Paris, PUF, 1950 (3e(...)
  • 7 Il composa ainsi une Vie de Cuthbert en vers héroïques, un recueil d’hymnes en mètres et rythmes va (...)
  • 8 Cf. The New Grove Dictionary of Music and Musicians, éd. S. Sadie, II, Londres - New York, Macmilla (...)
  • 9 Voir The New Grove Dictionary, op. cit., p. 345.

  • 10 Du moins à en croire une notice discutée de l’Historia Ecclesiastica (V, 20).

  • 11 HE, IV, 2.

  • 12 Ibid., IV, 18. Ce Jean fut envoyé en Angleterre en 681. Ce passage tend d’ailleurs à prouver que dé (...)
  • 13 Ibid., V, 20.
  • 14 On considérait généralement qu’Egbert d’York et le pape Hadrien étaient les premiers à attester le (...)

2La musique semble avoir occupé une grande place dans la vie et l’œuvre de Bède le Vénérable : dans l’Historia Ecclesiastica, celui-ci confesse ainsi que « tout en observant la discipline de la règle et en veillant chaque jour à chanter à l’église, il [lui] a toujours été doux d’apprendre, d’enseigner ou d’écrire »4 et présente la psalmodie et la pratique du chant comme autant d’éléments indispensables à la vie spirituelle et au cheminement vers la sainteté5. On raconte même qu’il rendit l’âme en entonnant le Gloria Patri6. Il a étudié de manière approfondie la métrique et la poésie7, indissociables de la musique au Moyen Âge. Son De Orthographia liber et son De arte metrica liber contiennent en outre d’instructives définitions de termes musicaux (buccina, cantator, rhythmos, organum) et des discussions sur les mètres et les rythmes qui éclairent certains passages de traités musicaux plus tardifs8. Ses Homélies nous renseignent encore sur l’emploi du Gloria in Excelsis et de l’Agnus Dei durant la messe, l’omission de l’Alléluia pendant le Carême et sa réapparition pendant la semaine de Pâques9. Son témoignage est également crucial à propos de la diffusion du chant grégorien en Angleterre au haut Moyen Âge10. Il fait ainsi allusion à un Étienne surnommé Aeddi, « magister cantandi », invité en Northumbrie par Wilfrid, le premier évêque d’origine anglaise à avoir enseigné aux Angles les usages catholiques en vigueur jusque-là uniquement dans le Kent11, à Jean, archicantor de l’Église romaine12, et surtout au chantre Maban, « qui avait appris parfaitement des successeurs des disciples du bienheureux pape Grégoire dans le Kent à chanter et à moduler les sons »13. Bède est ici l’un des premiers à mettre en relation le nom de Grégoire avec une manière romaine de chanter14.

  • 15 Il s’agit en fait d’un traité de Lambertus (environ 1215-1280), magister anglais théoricien de la m (...)
  • 16 Le musicologue H. Riemann, en particulier, à la fin du siècle dernier, était encore convaincu de l’ (...)
  • 17 « Uno pseudo-trattato dello pseudo-Beda », Maia, IX, 1957, p. 36-48 ; « [Bedae Presbyteri] Musica T (...)
  • 18 Glossa maior in institutionem musicam Boethii, Munich, Bayerische Akademie der Wissenschaften (« Ve (...)
  • 19 Dans leur édition des gloses au De Institutione Musica de Boèce, M. Bernhard et C. M. Bower classen (...)
  • 20 Cf. M. Haas, « Die Musiklehre im 13. Jahrhundert von Johannes de Garlandia bis Franco », dans H. H. (...)

3Cependant, ces références, tout en constituant une source irremplaçable sur la pratique de la musique au haut Moyen Âge, ne montrent pas que Bède en avait une connaissance théorique ; rien ne prouve en particulier qu’il ait jamais eu accès aux calculs de Boèce, qui inspirèrent toute la théorie musicale médiévale. Il était donc difficile de confirmer l’authenticité des deux traités qui s’étaient glissés dans l’editio princeps de ses Opera Omnia et créditaient Bède d’une formation musicale complète. En fait, on a très tôt mis en évidence que le Musica quadrata seu mensurata contenait des éléments qui ne pouvaient remonter au-delà du XIIe siècle15. Et si le Musica Theorica a été régulièrement attribué à Bède jusqu’à notre époque16, les recherches d’U. Pizzani17, puis celles de M. Bernhard et C. M. Bower18 ont démontré de manière définitive le caractère apocryphe de cet opuscule, qui n’est rien d’autre qu’un recueil de certaines scholies du De Institutione Musica de Boèce composées à partir de l’époque carolingienne en marge ou entre les lignes de nombreux manuscrits ayant transmis cette œuvre et peut-être rassemblées en forme de manuel au XIIe siècle par un (ou plusieurs) commentateur(s) inconnu(s)19. On continue en revanche à ignorer les raisons de l’attribution de ce pseudo-traité à Bède le Vénérable20.

  • 21 Nous citons la numérotation d’U. Pizzani, « [Bedae Presbyteri] Musica Theorica », art. cit., p. 326 (...)
  • 22 De I, 16 à V, 17.

  • 23 Cf. par exemple H. Quentin, Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, art. Bède, vol. I (...)

4Le Musica Theorica est un ensemble de soixante-dix scholies21, à l’intérieur duquel on distingue deux séries : la deuxième (XXXV-LXX), qui commente pratiquement tout le texte de Boèce22, comporte des gloses si longues que l’on a longtemps cru à un traité véritable23. Celles-ci constituent généralement un commentaire très littéral, voire une paraphrase des points les plus techniques du De Institutione Musica. La glose XXXV cherche ainsi à préciser les définitions du ton, du demi-ton et de l’enharmonie. Tout en suivant de près sa source, ce long fragment semble néanmoins adopter un critère plus empirique pour expliquer les intervalles et les rapporter aux différentes portions d’une corde mise en vibration.

  • 24 Inst. Mus., I, 21 : « enarmonium uero optime atque apte coniunctum et, plus loin : enarmonium uero (...)
  • 25 Par commodité, nous parlons toujours du « scholiaste», du « commentateur » ou du « glossateur » au (...)
  • 26 XXXV : Enarmonium totam possidet armoniam et sui dignitate alias praecellit.

  • 27 Le problème peut sembler captieux : en réalité son importance – attestée notamment par sa récurrenc (...)
  • 28 XXXIX.
  • 29 XL.
  • 30 XLIII.
  • 31 XLIV.
  • 32 XLV.
  • 33 XLVI.
  • 34 LII.

  • 35 LXII.

5La production des sons sur le monocorde sert à illustrer, avec un procédé typiquement pythagoricien, les différences de quantité et de rapport qui définissent la quinte, la quarte, l’octave et la seconde. Le genre enharmonique est l’objet d’une admiration particulière : si Boèce l’avait qualifié de « plus étudié » et de « plus harmonieux »24, le scholiaste25 signale sa plus grande « dignité »26. Il aborde en revanche ensuite à peine une des questions les plus centrales chez Boèce, la définition du ton sur la base du rapport de 9/8 et, surtout, l’impossibilité de le subdiviser en deux parties égales27. Le reste est un extrait synthétique de la source, avec quelques brèves explications destinées à illustrer les ressemblances des noms des cordes dans les différents genres28, à souligner, à l’aide d’une citation de saint Ambroise, la vision d’un Pythagore charismatique29, à parcourir un raisonnement mathématique qui n’est pas toujours clair30, à montrer comment la moitié d’un rapport de 4/3 ne constitue pas un rapport de 9/8, correspondant au ton entier31, à expliquer arithmétiquement le rapport entre les intervalles à l’intérieur de l’octave32, à revoir la démonstration par l’absurde que la consonance de diapason appartient au genre multiple33, à mettre en évidence que quinte et quarte ne peuvent être comprises parmi les multiples et sont donc des inégalités de type superpartiel34, à retracer le calcul mathématique qui parvient à déterminer la valeur du plus petit intervalle (inaudible), le comma, en montrant que l’addition de plusieurs comma ne peut constituer ni le demi-ton mineur ni le majeur35.

  • 36 U. Pizzani, « [Bedae Presbyteri] Musica Theorica », art. cit., p. 326-341.

  • 37 XXVIII, XXX. On en relève également trois dans la deuxième partie : XXXVII, XXXVIII, XLI. Sur les d (...)
  • 38 Voir par exemple la scholie XXXIV, qui est une simple paraphrase, ou la scholie XXXI, où sont tradu (...)
  • 39 Cf. la glose XXXIII où le scholiaste, commentant la volonté de Boèce de parler d’abord du tétracord (...)
  • 40 Scholies XV-XVIII, XXI.


6Dans l’ensemble c’est surtout la première série de scholies (I-XXXIV) qui retient l’attention, tout simplement peut-être parce qu’elle correspond à une des parties les plus philosophiques du De Institutione Musica, où l’auteur discute la nature et le rôle des sens et de la perception. Elle se concentre sur les tout premiers paragraphes de ce livre (I, 1 à I, 15)36. Certaines gloses constituent de simples éclaircissements étymologiques37 ou linguistiques38 du texte de Boèce. D’autres se contentent d’expliquer le plan adopté par celui-ci39 ou encore reprennent ses calculs de proportions dans la détermination des consonances40.

  • 41 Ces thèmes sont développés notamment par les gloses II à V et XXIV à XXVII.

  • 42 Inst. Mus., I, 1.

  • 43 Cette lacune pourrait constituer un indice supplémentaire du caractère apocryphe des scholies. Il e (...)
  • 44 II : « Est autem sensus uinculum corporis et animae » ; cf. encore Bernhard et Bower I, p. 2-3 (I, (...)
  • 45 III : « Corporalia sunt, quia corpore administrantur » ; cf. Bernhard et Bower I, p. 10-11 (I, 1, 1 (...)
  • 46 Ibid. : « quia illud quod dicitur auditus uel uisus non potest uideri ».


7Quelques-unes, cependant, témoignent d’une certaine autonomie de raisonnement : ainsi en est-il de la manière d’appréhender le sens et le rôle à lui attribuer à côté de la raison41. Dès les premiers chapitres de son ouvrage, tout en affirmant que la musique est science du nombre, Boèce avait expressément admis que son examen ne pouvait faire abstraction de la manière dont celle-ci frappe nos sens. Néanmoins, ce thème ne prend jamais une réelle importance par rapport à d’autres centres d’intérêt, qu’ils soient d’ordre théorique (le calcul des proportions relatives à la production des sons) ou éthique (perceptible surtout au début, et en particulier dans la mention du fameux décret par lequel les Spartiates avaient banni Timothée de la cité pour avoir ajouté quatre cordes à la lyre42). Or, si une grande partie des scholies reproduit la substance de la théorie des intervalles, il est intéressant de noter l’absence de la question éthique43, primordiale pour Boèce, et, inversement, la volonté d’éclaircir les questions ayant trait au sentir. L’objectif de la réflexion semble être l’exploration d’un champ ontologique intermédiaire entre l’âme et le corps, entre les êtres spirituel et matériel. D’une manière générale, le sens représente pour le commentateur « le lien du corps et de l’âme »44. L’être des sens eux-mêmes est d’une certaine manière corporel, « parce qu’ils sont administrés par le corps »45, mais aussi invisible « parce que ce que l’on appelle ouïe ou vue ne peut être vu »46. L’ouïe est corporelle et invisible et, en vertu de cette ambivalence qui est la sienne, on pourrait dire qu’elle participe à la fois du divin (incorporel et invisible) et du mortel (corporel et visible).

  • 47 De Trinitate, XI, 2, 57-115, cité dans la glose IVb (Bernhard et Bower I, p. 4-5/I, 1, 178, 24:22). (...)
  • 48 De Anima, 424a. Voir également Platon Theet., 191c-d.


8Nous nous situons ici dans la ligne d’une problématique augustinienne dont le scholiaste exploite certaines implications. La vue et l’ouïe peuvent être considérées toutes deux comme des sens « externes » du fait qu’elles ne se limitent pas à enregistrer les passions ou les modifications de notre corps, mais renseignent sur ce qui arrive dans le monde. C’est surtout la vue qui atteste la présence du corporel : il suffit de réaliser qu’il est plus difficile de distinguer un corps lorsque nous entendons le bruit qu’il produit que quand nous le voyons. Depuis l’Antiquité, la manière dont se structure la perception était surtout analysée d’après la vision. Le passage que le commentateur emprunte au De Trinitate47 décrit ainsi comment, dans le vision, la forme du corps reste imprimée dans le sens : en s’inspirant de l’exemple de l’anneau dans la cire formulé par Aristote48, Augustin avait noté qu’un objet plongé dans l’eau laisse une trace tout le temps qu’il y reste immergé, tandis qu’une fois qu’il en est tiré, l’eau retrouve vite son aspect premier. Il cherchait par là à démontrer que l’objet sensible ne génère pas le sens, mais seulement la forme qui reste imprimée en lui, pour un temps plus ou moins limité.

  • 49 Inst. mus., I, 1 : « Hic maxime retinendum illud est quod si quomodo per paruissimas mutationes hin (...)
  • 50 V : « Nam sicut quando augetur dies uel minuitur non statim sentitur nisi post multos dies » ; cf. (...)
  • 51 Ibid. : « musica, quando augetur uel minuitur per hemitonia uel diesin, non continuo percipitur don (...)
  • 52 Cf. Inst. Mus., I, 9 : « Ipse enim sensus aeque maximis minimisque corrumpitur. Nam neque minima se (...)

9C’est dans le contexte de ces observations que l’on trouve une explication intéressante des petits changements d’intonations. Ceux-ci, avait écrit Boèce49, ne sont pas immédiatement saisis, mais finissent par entraîner des transformations profondes qui, à travers l’oreille, parviennent jusqu’au cœur. Pour expliquer une telle expérience, le scholiaste se sert d’un cas analogue : si l’on parvient difficilement à saisir l’allongement du jour consécutif au changement de saison, avec le temps, ou après plusieurs jours, ce changement est clairement perceptible50. De même, si la musique monte ou descend d’un demi-ton ou d’un dièse (c’est-à-dire de l’intervalle le plus petit existant dans le système enharmonique, et correspondant à la moitié d’un demi-ton mineur) ce changement « n’est pas immédiatement perçu, jusqu’à ce que ces parties s’accroissent en plus »51. Cette comparaison semble tenir compte d’un autre passage du De Institutione Musica, où Boèce reconnaît que le sens de l’ouïe est incapable de saisir des différences trop grandes ou trop petites52. Le Pseudo-Bède cherche à prouver que l’addition de ces mêmes différences produit un effet sensible. Traditionnellement, d’Augustin à Malebranche, cet argument a été exploité pour démontrer la nécessité de se fier à la raison plutôt qu’au sens. Mais le glossateur ne signale pas cette conséquence : il se contente d’expliquer comment de petites perceptions non immédiatement saisissables et pourtant réellement présentes sont possibles.

  • 53 Ibid., I, 2. Sur ce passage, cf. en particulier R. Bragard, « L’harmonie des sphères selon Boèce », (...)
  • 54 L’harmonie des sphères a suscité une littérature abondante ; nous nous contenterons ici de citer qu (...)
  • 55 Cf. G. Stabile, Musica e cosmologia : l’armonia delle sfere, dans La musica nel pensiero medievale, (...)
  • 56 Les Pythagoriciens (voir encore Platon, Tim., 35-36, Resp., 617b), appliquant à l’astronomie leurs (...)
  • 57 De Caelo, 290b-291a.

  • 58 I, 2 : « Qui enim fieri potest ut tam uelox caeli machina. tacito silentique cursu moueatur ? Et si (...)
  • 59 Dans la glose Xa ( = Bernhard et Bower I, p. 90/I, 2, 187, 27:42).

  • 60 II, 3, 6.

  • 61 Xa : Plinius Secundus in libro Naturalis Historiae : « An sit immensus mundus et ideo sensum aurium (...)
  • 62 Xb = Bernhard et Bower I, p. 92-93 (I, 2, 188, 2:54).

  • 63 De Rep., VI, 18, 19.

  • 64 Nat. Hist., VI, 181. Aristote (De Cael., 290b) avait lui-même réfléchi à l’exemple du forgeron qui, (...)
  • 65 Xb ( = Bernhard et Bower I, p. 92-93-I, 2, 188, 2:54) : « Si autem aliquis in altero mundo nasceret (...)
  • 66 Ibid. : « Musica autem terrestris quamuis (quamuis terrestris selon Bernhard et Bower, ibid.) nobis (...)
  • 67 Ibid. : « Et hic notandum, quod (quia selon Bernhard et Bower ibid.) sicut multa anima agit illa ip (...)

10La référence de Boèce à la célèbre théorie de l’harmonie des sphères53 retient ensuite assez longuement son attention. Les penseurs du Moyen Âge qui, à partir d’une perspective platonicienne ou néoplatonicienne, avaient repris ce thème antique54, avaient voulu avant tout mettre en évidence son efficacité heuristique : les proportions harmoniques valent comme instrument ou modèle d’explication du cosmos55. Mais telle ne semble pas l’intention du commentateur inconnu, qui cherche surtout à démontrer l’existence de cette harmonie en se fondant sur une réflexion sur le fonctionnement de la perception. On partait traditionnellement de l’idée que, comme les corps célestes sont très grands et leur mouvement très rapide, celui-ci ne peut être silencieux. L’intérêt de cet argument, pythagoricien à l’origine56, consiste à utiliser une déduction fondée sur un constat que nous pourrions qualifier de phénoménologique : un corps, s’il est grand, ne peut se déplacer sans émettre aucun son. Même s’il avait reconnu l’ingéniosité de cette théorie, Aristote avait déjà déclaré son scepticisme : si les corps ne se meuvent pas d’un mouvement qui leur est propre (comme les astres, comparables aux parties d’un navire qui se déplacent avec lui), ils ne doivent pas forcément produire un son57. Boèce, en revanche, demeure convaincu de l’existence d’un tel son et se sent alors obligé d’ajouter que « cela doit nécessairement dépendre de nombreuses causes »58. Le Pseudo-Bède reprend la question59 à partir d’un passage de Pline l’Ancien, extrait du livre II60 de l’Histoire Naturelle : « l’univers est-il immense au point que le son d’une si grande masse tournant en une révolution incessante échappe à notre sens de l’ouïe, je ne saurais facilement l’affirmer, pas plus, ma foi, que je ne pourrais dire si le résonnement des étoiles se déplaçant ensemble en cercle et roulant sur leurs orbites constitue une douce harmonie, d’une suavité incomparable. Car pour nous qui vivons jour et nuit à l’intérieur, le monde glisse en silence »61. Dans la glose suivante62, nous découvrons une explication ingénieuse : avant de nous étonner de notre incapacité à entendre distinctement cette « musique céleste », nous devrions réfléchir à des cas où l’on ne perçoit pas un son à cause de sa présence incessante, note le commentateur qui produit un exemple emprunté à Cicéron63, ou peut- être encore à Pline l’Ancien64 : bien que le fracas des chutes du Nil parvienne effectivement aux oreilles des habitants du katabathmon, ceux-ci, à cause de l’habitude, finissent par ne plus l’entendre65 (c’est un bruit de fond sur lequel l’attention ne se concentre plus, comme celui de la circulation pour un citadin). Cependant, si le même bruit parvenait aux oreilles d’un étranger, ce dernier s’en rendrait immédiatement compte. De la même manière, poursuit le pseudo-Bède, un extra-terrestre, quelqu’un provenant d’un monde différent du nôtre (l’autorité d’Augustin est ici invoquée à l’appui de l’hypothèse de l’existence d’un être semblable) « l’entendrait [l’harmonie des sphères] sans aucun empêchement, et elle lui plairait au-delà de ses forces »66. Une déduction vient renforcer l’idée d’un excès de plaisir : si la musique terrestre, que nous pourrions difficilement considérer comme « dépourvue de toute incongruité » provoque en nous du plaisir, cet effet sera à plus forte raison obtenu par l’harmonie parfaite qui règle le mouvement des astres67.

11Cette dernière réflexion est digne d’être relevée, d’abord parce qu’elle prend en considération l’effet de plaisir produit sur l’auditeur, mais également, plus généralement, parce qu’elle nous invite à vérifier une thèse métaphysique à partir d’une expérience perceptive que chacun de nous peut tenter. Toute aussi significative est l’observation qui conclut l’ensemble du passage :

  • 68 Le lien étroit entretenu par celui-ci avec les perceptions obscures est illustré chez Leibniz par l (...)

« Et il faut noter que, de même que l’âme accomplit de nombreuses actions sans s’en rendre compte elle-même, (par exemple, les cheveux et les ongles qui poussent), de même également, de nombreuses choses passent dans son audition qui lui échappent à cause de l’habitude, comme les sons des planètes etc »68.

  • 69 401d.

12Pour décrire ce que nous entendons, nous ne devrions pas tenir compte uniquement de ce qui tombe sous le coup de notre conscience, mais de toutes les opérations que l’âme réalise sans que nous nous en avisions : un peu à cause de l’habitude, un peu à cause du caractère minime des transformations qui sont enregistrées en-deça du seuil de la conscience (on doit ici remarquer que les exemples concernent encore des modifications petites, mais constantes, qui deviennent visibles seulement après une quantité notable de temps : la croissance des cheveux ou des ongles). Nous pourrions voir en cette idée une annonce de celle par laquelle Leibniz a suggéré de corriger les thèses cartésiennes : le champ de la perception ne coïncide pas avec celui de la conscience, au-delà du niveau de la clarté (confuse ou distincte) existent des perceptions obscures (ou petites perceptions, précisément) qui influent de manière appréciable sur le résultat final de notre expérience, dans lequel on doit prendre en considération – aussi bien pour Leibniz que pour le commentateur inconnu – l’expression d’un plaisir sensible69.

  • 70 Inst. Mus., I, 2.
  • 71 Ibid. : « Humanam uero musicam quisquis in sese ipsum descendit intellegit. Quid est enim quod illa (...)
  • 72 XI ( =Bernhard et Bower I, p. 102/I, 2, 188, 28:131) : « Haec est uiuacitas rationis ipsa uis ratio (...)

13Il serait exagéré de faire de ces lignes l’anticipation d’une théorie en général associée à la pensée moderne. Nous devons néanmoins mettre en évidence la présence – peut-être souterraine, mais pas aussi invisible que l’on est souvent amené à le croire – dans la tradition spéculative occidentale d’une problématique fondant la constitution de l’objet sonore sur une opération qui précède le champ de la conscience. L’argument par lequel, dans le troisième livre de la République70, Platon avait cherché à expliquer la valeur que l’antique paideia avait attribuée à la musique n’était-il pas déjà voisin de l’idée d’une assimilation inconsciente du sens de la proportion ? Quant à la notion de musica humana, que Boèce avait exposée dans son traité71 et qui sera plus tard reprise dans le cadre d’une réflexion physiologique par les théoriciens de l’époque humaniste, elle en était également très proche. La musique constitue une sorte de pont entre les différentes parties de l’âme qui, conformément aux indications fournies par la psychologie aristotélicienne, est « informée de rationnel et d’irrationnel »72. En ce sens, son effet est décrit en termes d’augmentation de puissance ou de vivacité de la pensée. Et le pseudo-Bède fait à cet égard une réflexion significative :

  • 73 XIV ( = Bernhard et Bower I, p. 142/I, 6, 193, 6:17) : « grauitas et acumen in quantitate consistun (...)

« La vivacité de la pensée n’est autre que la puissance de pensée de l’âme, qui est enfouie sous le silence. Alors elle se mêle au corps, quand elle sort à l’extérieur formellement par les sons »73.

  • 74 Cf. XIII ( = Bernhard et Bower I, p. 139/I, 5, 192, 24 :9) : « Arithmetica, quae per se est, et mus (...)
  • 75 Cf. Boèce, Inst. ar., I, 1, 10 et la notice de J. Y. Guillaumin, Boèce. Institution arithmétique, o (...)
  • 76 On pourrait aller jusqu’à évoquer le statut de la musique comme scientia media, même s’il faut note (...)
  • 77 XXIII ( = Bernhard et Bower I, p. 168/I, 8, 195, 10:41) : « ille qui nimis est acutus non reflectit (...)

14Le son comme signe extérieur d’une puissance de pensée qui agit silencieusement à l’intérieur de l’âme : si nous nous avisons que « pensée » traduit « ratio » – qui veut également dire « calcul » – nous sommes en mesure de saisir combien est voisin l’argument de l’arithmétique inconsciente. Quoique spéculatif, celui-ci peut être associé à la volonté d’expliquer ce qui se manifeste dans l’expérience (le plaisir provoqué en nous par les consonances). La tradition qui l’a fait naître est celle de Pythagore et de Ptolémée, non celle d’Aristoxène, comme le confirment encore les choix du scholiaste, et peut-être sa foi en la possibilité d’une mise en évidence de la racine numérique de la réalité sensible, d’une traduction de la qualité en quantité74. Cette possibilité même semble d’ailleurs souligner le caractère plus général de la musique, qui dans les rapports multiples des « équisonances » se réfère à la quantité discrète et se rapproche ainsi de l’arithmétique, tandis que dans les rapports superpartiels elle paraît avoir trait à la quantité continue propre à la géométrie et à l’astrologie75. Mais peut-être trouvons-nous ici avant tout à l’œuvre la volonté d’éclaircir la place occupée par la musique dans l’encyclopédie des sciences, car sa simple subordination à l’arithmétique76 ne semble plus être au glossateur quelque chose allant de soi. En dépit de leur ambiguïté, ses notes sur ce point apparaissent symptomatiques. Comme c’était déjà le cas pour la thématisation du plaisir sensible et de la perception, nous pourrions entrevoir ici l’annonce d’une topique qui deviendra commune au XIIIe siècle77, et découlant d’un renouveau d’intérêt pour la philosophie aristotélicienne.

  • 78 Inst. Mus., I, 8 : « Dissonantia uero est duorum sonorum sibimet permixtorum ad aurem ueniens asper (...)
  • 79 Cf. scholie XVIII ( = Bernhard et Bower I, p. 158/I, 6, 194, 14:155) : « Transgreditur namque music (...)
  • 80 Inst. Mus., I, 9 : « Sed principium quodam modo et quasi admonitionis uicem tenet auditus, postrema (...)

15C’est en revanche à un principe très général de reconduction de la variété à l’unité, d’origine augustinienne, que se réfère la définition de la dissonance : en ce cas, des deux sons qui forment l’intervalle, « celui qui est trop aigu n’est pas renvoyé vers le grave comme il lui convient et celui qui est trop grave se refuse à être quelque peu rehaussé »78. Ce commentaire est en réalité une explication du caractère désagréable de ces intervalles, dû, comme l’avait écrit Boèce, au fait que les deux sons demeurent distincts (ce qui manque est la fusion, la « symphonie », la tension réciproque vers l’unité)79. On en trouve une confirmation dans le rapport numérique qui conditionne la sensation : le propre des dissonances est le rapport superpartiel, celui qui s’éloigne le plus de la simplicité80.

  • 81 XXV ( = Bernhard et Bower I, p. 173/I, 9, 195, 26:30) : « id est auditui et non rationi : multa eni (...)
  • 82 L’idée même du connaître prend chez Boèce une importance primordiale pour définir, à la fin du prem (...)
  • 83 Cf. F. Hentschel, Sinnlichkeit und Vernunft, op. cit., p. 74.


16Les scholies suivantes restent beaucoup plus proches de leur source, comme en témoignent non seulement les principaux passages relatifs à la définition des proportions qui sous-tendent la production des différents intervalles et la définition du ton comme unité non subdivisible en deux parties égales, mais aussi le caractère déséquilibré d’un discours qui après avoir reconnu au sens un rôle primordial, confie à la raison la tâche de décider de la validité de ce que nous entendons. « L’ouïe – avait écrit Boèce – constitue d’une certaine manière le fondement et son rôle est d’avertir, mais la perfection dernière et la force de la connaissance se situent dans la raison, qui, en s’en tenant à des règles déterminées, ne tombera jamais dans aucune erreur »81. Si le sens est aussi important que la raison dans la discussion du son, il convient néanmoins de s’en remettre à la seconde au cas où se vérifieraient des discordances ; alors que le jugement des sens peut être très différent de celui de la raison82, note le scholiaste anonyme en marge de sa source, grâce à celle-ci nous connaissons les différences entre les consonances83.

  • 84 XXVI ( = Bernhard et Bower I, p. 174/I, 9, 195, 27:41) : « Medio itinere feruntur quia nec e toto t (...)
  • 85 Ibid.

  • 86 Ibid., I, 10 : « Qui nullis humanis auribus credens, quae partim natura, partim etiam extrinsecus a (...)
  • 87 Ibid., I, 11 : « Nunc quidem aequa pondera neruis aptans eorumque consonantias aure diiudicans, nun (...)
  • 88 Ibid. : « nihil sese diuersum inuenisse laetatus est [...]. Itaque inuenit regulam, de qua posteriu (...)

17Là est l’intérêt principal de la reprise de la légende pythagoricienne, aussi bien chez Boèce que chez ses exégètes médiévaux : mettre en évidence la différence entre une perception sensible contrainte à demeurer, au moins en partie, confuse, et une connaissance rationnelle capable de vérité84. Nous pourrions également dire qu’il s’agit de donner une direction à un discours qui se révèle hésitant sur de nombreux aspects. Déjà la manière dont Boèce et son commentateur définissent la position des Pythagoriciens est significative : celle-ci ne constitue pas l’attitude la plus rationaliste mais une voie médiane, dans la mesure où « ils n’attribuent pas la faculté de discerner ni complètement aux oreilles, ni complètement à la raison, mais en partie à l’ouïe et en partie à la raison, le son aigu ou grave à l’ouïe, mais les différences de consonances à la raison »85. Mais surtout, le texte comporte une ambiguïté qui n’avait peut-être pas échappé au commentateur : tout en soulignant le rôle primordial de la raison dans le jugement des consonances, on continue en même temps à utiliser l’oreille, non seulement comme moyen d’enquête (« quaedam [...] ab eis non nisi auribus explorantur »86), mais, également, comme nouvelle preuve de l’exactitude de ce qui a été établi par le raisonnement, ainsi qu’il apparaît dans le récit de la célèbre expérience de Pythagore : celui-ci y affiche clairement son dessein de ne pas se fier à l’oreille « changeante en partie par nature, en partie aussi du fait d’accidents extérieurs, et en partie soumise aux variations de l’âge même », et de s’attacher scrupuleusement à calculer les intervalles87 ; cependant, après avoir déterminé les proportions et les règles des symphonies, il met autant de zèle à découvrir une preuve empirique capable de confirmer ses recherches (« tantôt, adaptant à des cordes des poids égaux et jugeant de leurs consonances avec l’oreille, tantôt, réalisant dans des cannes de différentes longueurs le double et la moitié et y adaptant toutes les autres proportions, il obtenait, grâce à la diversité des expériences, une certitude absolue »88).

  • 89 Celui de la falsification, au sens « poppérien » du terme.

  • 90 Notamment en I, 9 : « Ipsas enim consonantias aure metiuntur, quibus uero inter se distantiis conso (...)
  • 91 Ibid., I, 34.


18Le critère suivi ici est falsificateur89 : dans la mesure même où il échoue à trouver une preuve du contraire, Pythagore juge exactes les règles obtenues par le calcul90. Contrairement à ce qui avait été annoncé91, il est évident que l’oreille ne sert pas seulement à apprécier, mais aussi à connaître : sans sa confirmation, en effet, nous ne pourrions pas être certains de la justesse du calcul des intervalles.

  • 92 Ibid. : « Isque est musicus, cui adest facultas secundum speculationem rationemue propositam ac mus (...)
  • 93 XXVI ( = Bernhard et Bower I, p. 177/I, 9, 196, 8 :66b) : « Occasione sensuum producta sunt momenta (...)

19Or, à la fin du premier livre, Boèce n’en continue pas moins à proclamer que, comme le sens se révèle souvent impuissant, seule la raison peut nous garantir une authentique liberté de jugement et il déclare même que, partout où il n’y a pas rationalité, il y a esclavage92. La théorie est donc supérieure à la praxis : entre le praticien et le théoricien, seul ce dernier peut être considéré comme un vrai musicien, du moment qu’il connaît rationnellement ce que l’autre peut faire d’une manière complètement inconsciente et donc servile93. Une telle thématique apparaît étrangère aux scholies, qui posent le problème dans les termes (aristotéliciens) d’un simple ordre progressif :

  • 94 Il faut cependant noter que le fragment XXXII ( = Bernhard et Bower I, p. 219/I, 14, 200, 7:1) para (...)

« À l’occasion des sens sont produits des impulsions ou des mouvements des arts et de la vie, [puisque] ce qui doit être discerné parvient d’abord aux sens et est senti à travers les sens et enfin est discerné par la raison »94.

  • 95 Par M. Bernhard et C. M. Bower, op. cit.


20Derrière ces lignes se profile peut-être la suggestion faite par Augustin de considérer les sens comme une réalité tout à fait digne de respect et appartenant dans une large mesure au monde spirituel. Le commentateur avait en effet déjà souligné leur valeur ontologiquement intermédiaire95 et persiste ici à nuancer le texte qu’il explique.

  • 96 Xb ( = Bernhard et Bower I, p. 92-93-I, 2, 188, 2 :54) : « Dum musica caelestis e subtilioribus con (...)

21On peut donc constater que, sans jamais vraiment se démarquer du De Institutione Musica, le pseudo-Bède interprète souvent d’une manière personnelle ses affirmations. Son essai d’explication de l’harmonie des sphères, qui tend à écarter l’exemplarité du constructivisme mathématique pour chercher une preuve empirique de son existence, semble procéder – malgré le scepticisme affiché par le Stagirite lui-même à propos de cette théorie – d’une méthodologie plus aristotélicienne que platonicienne. Son intérêt pour l’activité de l’âme ayant trait à la perception sensible donne lieu à des gloses assez originales qui développent le thème de l’audition à travers l’analyse psychologique des petites perceptions. Ces particularités, jointes à la volonté de jeter quelque lumière sur les rapports entretenus par la musique avec les autres sciences du quadriuium, sans nous permettre de situer plus précisément les scholies, nous amènent à confirmer que celles-ci n’ont pas été rédigées pendant le Haut Moyen Âge, mais au plus tôt à l’époque carolingienne et pendant les siècles qui suivirent et à juger tout à fait plausible l’hypothèse déjà avancée96 d’une composition du recueil vers le XIIe siècle.

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Notes

1 Nous tenons ici à remercier M. Christian Meyer pour ses précieux conseils et les nombreuses indications bibliographiques qu’il nous a fournies.

2 Publiée par l’humaniste suisse Johannes Heerwagen et parue à Bâle en 1563. Les deux traités ont notamment été reproduits dans la Patrologia Latina (XC, col. 908-937) de J. P. Migne.

3 Voir infra, note n° 14.

4 HE, V, 24 : « inter obseruantiam disciplinae regularis, et cotidianam cantandi in ecclesia curam, semper aut discere aut docere aut scribere dulce habui ». Tous les passages traduits de l’Historia Ecclesiastica cités dans cet article sont extraits de l’Histoire Ecclésiastique de Bède le Vénérable, éd. O. Szerwiniack, F. Bourgne, J. Elfassi, M. Lescuyer et A. Molinier-Arbo, vol. I et II, coll. « La Roue à Livres », Paris, Les Belles Lettres, 1999.

5 La psalmodie est toujours présentée comme l’un des exercices spirituels préférés des missionnaires et des saints (cf. HE, I, 25 ; 26 ; III, 27). Les nouveaux convertis doivent avant tout apprendre à chanter les Psaumes (ibid., I, 27). Le chant est en effet le meilleur moyen d’amener les hommes à Dieu et au désir de la vie céleste (cf. notamment ibid., IV, 22). Et tout comme il constitue la manière la plus directe de s’adresser à la divinité, il est également le moyen d’expression privilégié de celle-ci : le chant apparaît ainsi comme un don de Dieu (ibid., IV, 22), et la sainteté d’un homme est signifiée par le chœur des anges chantant des Psaumes ou des cantiques sur le lit de mort ou la tombe de l’élu (cf. ibid., III, 8 ; 19 ; IV, 3 ; 7 ; V, 12).

6 Sur cette anecdote, cf. notamment J. Chailley, Histoire musicale du Moyen Âge, Paris, PUF, 1950 (3e éd. 1984), p. 48.

7 Il composa ainsi une Vie de Cuthbert en vers héroïques, un recueil d’hymnes en mètres et rythmes variés et un autre d’épigrammes en mètres héroïques ou élégiaques et rédigea enfin un traité de métrique : cf. HE, V, 24.

8 Cf. The New Grove Dictionary of Music and Musicians, éd. S. Sadie, II, Londres - New York, Macmillan, 1980, p. 345 (article de C. Bower) ; Die Musik in Geschichte und Gegenwart, nouv. éd. par L. Finscher, (Personenteil), II, Kassel, Bärenreiter, 1999, col. 640-641.

9 Voir The New Grove Dictionary, op. cit., p. 345.


10 Du moins à en croire une notice discutée de l’Historia Ecclesiastica (V, 20).


11 HE, IV, 2.


12 Ibid., IV, 18. Ce Jean fut envoyé en Angleterre en 681. Ce passage tend d’ailleurs à prouver que déjà à l’époque de Grégoire s’était créée à Rome une hiérarchie entre les chantres : cf. par exemple G. Cattin, Il medioevo I parte II, Storia della musica, éd. par la Società italiana di musicologia, Turin, EDT, 1979, p. 63.

13 Ibid., V, 20.

14 On considérait généralement qu’Egbert d’York et le pape Hadrien étaient les premiers à attester le rôle prépondérant joué par Grégoire dans la diffusion du chant : cf. G. Cattin, Il medioevo I parte II, Storia della musica, op. cit., p. 61, ou encore The New Grove Dictionary, op. cit., p. 345 et p. 697 (article de H. Hucke, « Gregorian and Old Roman chant ») et, plus généralement, Ph. Bernard, Du chant romain au chant grégorien, Paris, Éd. du Cerf, 1996.

15 Il s’agit en fait d’un traité de Lambertus (environ 1215-1280), magister anglais théoricien de la musique proportionnelle, dont l’œuvre fut attribuée entre autres à Bède le Vénérable.

16 Le musicologue H. Riemann, en particulier, à la fin du siècle dernier, était encore convaincu de l’authenticité du traité : cf. Riemann Musik Lexikon, I, éd. W. Gurlitt, Mainz, B. Schott’s Söhne, 1959, p. 123 ; voir encore par exemple J. D. A. Ogiilvy, Books known to Anglo-Latin writers from Aldhelm to Alcuin (670-804), Cambridge (Mass.), Mediaeval Academy of America, (« Studies and documents II »), 1936, p. 55.

17 « Uno pseudo-trattato dello pseudo-Beda », Maia, IX, 1957, p. 36-48 ; « [Bedae Presbyteri] Musica Theorica siue scholia in Boethii de institutione musica libros quinque », Romanobarbarica, V, 1980, p. 300-361.

18 Glossa maior in institutionem musicam Boethii, Munich, Bayerische Akademie der Wissenschaften (« Veröffentlichungen der Musikhistorischen Kommission, IX-XII »), 1993.

19 Dans leur édition des gloses au De Institutione Musica de Boèce, M. Bernhard et C. M. Bower classent le recueil de scholies édité par J. Heerwagen (Hwg) à l’intérieur d’une tradition qu’ils appellent « Rhein-Maas », représentée principalement par un manuscrit d’Echternach de la fin du Xe siècle, Paris BN lat. 10275 (Pe) et qui est héritière aussi bien de la tradition française, surtout intéressée par les questions philosophiques et esthétiques, que de la tradition germanique, attirée plutôt par les problèmes mathématiques complexes ; cf. en particulier op. cit., p. LXXIII, le stemma proposé par ces deux auteurs.

20 Cf. M. Haas, « Die Musiklehre im 13. Jahrhundert von Johannes de Garlandia bis Franco », dans H. H. Eggebrecht, F. A. Gallo, M. Haas, K. J. Sachs, Die Mittelalterliche Lehre von der Mehrstimmigkeit, (« Geschichte der Musiktheorie », éd. F. Zaminer, V), Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1984, p. 110.

21 Nous citons la numérotation d’U. Pizzani, « [Bedae Presbyteri] Musica Theorica », art. cit., p. 326-357, tout en mentionnant également systématiquement celle de M. Bernhard et C. M. Bower, Glossa Maior, op. cit., chaque fois qu’une scholie fait l’objet d’une réflexion particulière. Nous signalons également les leçons restituées par ces deux auteurs qui ont collationné un très large éventail de manuscrits.

22 De I, 16 à V, 17.


23 Cf. par exemple H. Quentin, Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, art. Bède, vol. III, ed. F. Cabrol, Paris, 1924, col. 646, n. 11 qui déclare que « le premier, Musica Theorica, n’est pas un traité, mais, au moins dans sa première partie, un recueil de gloses sur un texte absent ».

24 Inst. Mus., I, 21 : « enarmonium uero optime atque apte coniunctum et, plus loin : enarmonium uero quod est, magis coaptatum est ».


25 Par commodité, nous parlons toujours du « scholiaste», du « commentateur » ou du « glossateur » au singulier, étant entendu que nous avons affaire à un ensemble de gloses rédigées par de nombreuses mains à partir de l’époque carolingienne et peut-être rassemblées au XIIe siècle par un ou plusieurs auteurs anonymes.

26 XXXV : Enarmonium totam possidet armoniam et sui dignitate alias praecellit.


27 Le problème peut sembler captieux : en réalité son importance – attestée notamment par sa récurrence permanente de Boèce à Zarlino – découle du fait qu’il comporte un trop grand décalage entre théorie et pratique. Entonner un demi-ton n’est pas une entreprise particulièrement compliquée ; la conclusion d’Aristoxène – le ton est divisible en deux parties égales – est en revanche plus problématique : d’un point de vue mathématique, en effet, la division n’arrive pas à un nombre trop complexe.

28 XXXIX.

29 XL.

30 XLIII.

31 XLIV.

32 XLV.

33 XLVI.

34 LII.


35 LXII.

36 U. Pizzani, « [Bedae Presbyteri] Musica Theorica », art. cit., p. 326-341.


37 XXVIII, XXX. On en relève également trois dans la deuxième partie : XXXVII, XXXVIII, XLI. Sur les différentes catégories de gloses repérables sur le texte de Boèce, cf. Bernhard et Bower I, Glossa maior, op. cit., p. XLIV-XLVII (introduction en anglais).


38 Voir par exemple la scholie XXXIV, qui est une simple paraphrase, ou la scholie XXXI, où sont traduits en latin des termes grecs musicaux, ou encore la XII, qui définit le terme speculatio.

39 Cf. la glose XXXIII où le scholiaste, commentant la volonté de Boèce de parler d’abord du tétracorde, déclare qu’aucun genre musical ne précède cette discipline.

40 Scholies XV-XVIII, XXI.


41 Ces thèmes sont développés notamment par les gloses II à V et XXIV à XXVII.


42 Inst. Mus., I, 1.


43 Cette lacune pourrait constituer un indice supplémentaire du caractère apocryphe des scholies. Il est certes possible qu’il s’agisse d’un argument développé avec des finalités différentes et à l’intérieur d’un genre qui ne prévoyait pas ce type de réflexion ; il reste néanmoins surprenant qu’un auteur aussi porté à souligner le côté édifiant des événements ait pu passer à côté d’une telle matière sans chercher un tant soit peu à l’annoter.

44 II : « Est autem sensus uinculum corporis et animae » ; cf. encore Bernhard et Bower I, p. 2-3 (I, 1, 178, 24:18), qui restituent la leçon animae et corporis.

45 III : « Corporalia sunt, quia corpore administrantur » ; cf. Bernhard et Bower I, p. 10-11 (I, 1, 179, 5:61), qui proposent la leçon corporales.

46 Ibid. : « quia illud quod dicitur auditus uel uisus non potest uideri ».


47 De Trinitate, XI, 2, 57-115, cité dans la glose IVb (Bernhard et Bower I, p. 4-5/I, 1, 178, 24:22). Il faut noter que ce passage, traitant de la théorie générale des sens et de la perception, est cité seulement par deux manuscrits du XIe siècle, Paris BN lat. 10275 (Pe) et Wien NB cod. 2269 (Wq), en plus d’Heerwagen ; cf. M. Bernhard et C. M. Bower, Glossa maior, op. cit., p. XLIX (introduction en anglais).

48 De Anima, 424a. Voir également Platon Theet., 191c-d.


49 Inst. mus., I, 1 : « Hic maxime retinendum illud est quod si quomodo per paruissimas mutationes hinc aliquid permutaretur, recens quidem minime sentiri posset, post uero magnam facere differentiam et per aures ad animum usque delabi ».


50 V : « Nam sicut quando augetur dies uel minuitur non statim sentitur nisi post multos dies » ; cf. Bernhard et Bower I, p. 45 (I, 1, 181, 18:355).

51 Ibid. : « musica, quando augetur uel minuitur per hemitonia uel diesin, non continuo percipitur donec illae partes supercrescant ».

52 Cf. Inst. Mus., I, 9 : « Ipse enim sensus aeque maximis minimisque corrumpitur. Nam neque minima sentire propter ipsorum sensibilium paruitatem potest, et maioribus saepe confunditur ».

53 Ibid., I, 2. Sur ce passage, cf. en particulier R. Bragard, « L’harmonie des sphères selon Boèce », Speculum, IV, 1929, p. 206-213.

54 L’harmonie des sphères a suscité une littérature abondante ; nous nous contenterons ici de citer quelques titres parmi les plus synthétiques et les plus récents : J. Pépin, « Harmonie der Sphären », Reallexikon für Antike und Christentum, XIII, Stuttgart, 1986, col. 593-618 ; H. Schavernoch, Die Harmonie der Sphären. Die Geschichte der Idee des Weltanklanges und der Seelenstimmung, Freiburg i. Br/München, Karl Alber, 1981 ; Harmonia Mundi. Musica e filosofia nell’antichità. Music and Philosophy in the Ancient World, éd. R. W. Wallace et B. MacLachlan, Pise-Rome, Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, 1991 ; J. James, The Music of the Spheres : Music, Science and Natural Order of the Universe, New York, Grove Press, 1993 (trad. de l’américain par F. Révérend et P. Cristatus, La musique des sphères. Musique, science et ordre naturel de l’Univers, Monaco, Éditions du Rocher, 1997).

55 Cf. G. Stabile, Musica e cosmologia : l’armonia delle sfere, dans La musica nel pensiero medievale, éd. L. Mauro, Ravenne, Longo, 2001, p. 24-26.

56 Les Pythagoriciens (voir encore Platon, Tim., 35-36, Resp., 617b), appliquant à l’astronomie leurs principes d’acoustique, ont été les premiers à conjecturer que le mouvement des sphères célestes produit des sons dont la hauteur et l’intensité dépendent de la vitesse de rotation de celles-ci et de leur distance par rapport au centre.

57 De Caelo, 290b-291a.


58 I, 2 : « Qui enim fieri potest ut tam uelox caeli machina. tacito silentique cursu moueatur ? Et si ad nostras aures sonus ille non peruenit, quod multis fieri de causis necesse est : non poterit tamen motus tam uelocissimus ita magnorum corporum nullos omnino sonos ciere, praesertim cum tanta sint stellarum cursus coaptatione coniuncti, ut nihil aeque compaginatum, nihil ita commixtum possit intelligi ».

59 Dans la glose Xa ( = Bernhard et Bower I, p. 90/I, 2, 187, 27:42).


60 II, 3, 6.


61 Xa : Plinius Secundus in libro Naturalis Historiae : « An sit immensus mundus et ideo sensum aurium excedens tantae molis rotatae uertigine assidua sonitus non quidem facile dixerim, non hercle magis quam circumactorum simul tinnitus siderum suosque uoluentium orbes an dulcis quidam et incredibili suauitate conceptus. Nobis qui intus agimus iuxta diebus noctibusque tacitus labitur ». Nous avons, pour notre traduction, remplacé « conceptus » par « concentus », attesté par les meilleurs manuscrits ayant transmis le livre II de l’Histoire Naturelle, alors que le Pseudo-Bède semble avoir utilisé une tradition plus fautive.

62 Xb = Bernhard et Bower I, p. 92-93 (I, 2, 188, 2:54).


63 De Rep., VI, 18, 19.


64 Nat. Hist., VI, 181. Aristote (De Cael., 290b) avait lui-même réfléchi à l’exemple du forgeron qui, à force de vivre dans un bruit incessant, n’arrive plus à le percevoir ; cf. J. James, La musique des sphères, op. cit., p. 60.


65 Xb ( = Bernhard et Bower I, p. 92-93-I, 2, 188, 2:54) : « Si autem aliquis in altero mundo nasceretur – si possibile esset ut Sanctus Augustinus affirmat – et in hunc mundum postea uenisset, eam sine ullo impedimento audiret eique ultra uires placeret » (placuisset, selon Bernhard et Bower, ibid.).

66 Ibid. : « Musica autem terrestris quamuis (quamuis terrestris selon Bernhard et Bower, ibid.) nobis placuerit, tamen, quia e corpulentioribus elementis efficitur, uix sine aliqua incongruitate inuenitur ».

67 Ibid. : « Et hic notandum, quod (quia selon Bernhard et Bower ibid.) sicut multa anima agit illa ipsa nesciente, ut capilli ungulaeque crescunt, sic etiam multa in auditu ipsius aguntur quae eam propter consuetudinem latent, ut sonitus planetarum et cetera ».

68 Le lien étroit entretenu par celui-ci avec les perceptions obscures est illustré chez Leibniz par la célèbre théorie de la mathématique cachée, exposée dans le compte rendu de l’article « Rorarius » du Dictionnaire historique et critique de Bayle (cf. Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, éd. C. I. Gerhardt, Berlin, 1875-90 ; réimp. Hildesheim, Olms, 1968, IV, p. 551) et dans de nombreux autres passages (cf. A. Arbo, La traccia del suono. Espressione e intervallo nell’estetica illuminista, Naples, La città del sole, 2001, p. 12-17).

69 401d.

70 Inst. Mus., I, 2.

71 Ibid. : « Humanam uero musicam quisquis in sese ipsum descendit intellegit. Quid est enim quod illam incorpoream rationis uiuacitatem corpori misceat, nisi quaedam coaptatio et ueluti grauium leuiumque uocum quasi unam consonantiam efficiens temperatio ? Quid est aliud quod ipsius inter se partes animae coniungat, quae, ut Aristoteli placet, ex rationabili irrationabilique coniuncta est ? Quid uero, quod corporis elementa permiscet, aut partes sibimet rata coaptatione contineat ? »

72 XI ( =Bernhard et Bower I, p. 102/I, 2, 188, 28:131) : « Haec est uiuacitas rationis ipsa uis rationis animae, quae sub silentio (<in animo> selon Bernhard et Bower, ibid.) latet. Tunc autem miscetur corpori, quando formabiliter per sonos foras egreditur ».

73 XIV ( = Bernhard et Bower I, p. 142/I, 6, 193, 6:17) : « grauitas et acumen in quantitate consistunt] Secundum Pythagoricos et Ptolomaeum. Nam secundum Aristoxenum in qualitate ».

74 Cf. XIII ( = Bernhard et Bower I, p. 139/I, 5, 192, 24 :9) : « Arithmetica, quae per se est, et musica, quae consonantiarum demonstratrix est, ad discretam quantitatem pertinent, geometria uero et astrologia continuae quantitatis sunt ». L’arithmétique (« qui est par elle-même ») et la musique (« qui fait la démonstration de consonances ») « touchent à la quantité discrète » ; mais « la géométrie et l’astrologie sont caractérisées par une quantité continue », typique des rapports superpartiels qui, quoique moins simples et non applicables aux équisonances, produisent tout de même, selon l’auteur de la glose XIII, des consonances. L’argumentation semble en tout cas assez différente de celle de Boèce, qui pour formuler sa définition des sciences mathématiques avait mis en œuvre divers moyens de traiter le nombre (« en soi », dans le cas de l’arithmétique, et « relatif » dans le cas de la musique) ; cf. Inst. ar., I, 1, 4, (voir Institution arithmétique, texte établi, traduit et annoté par J. Y. Guillaumin, Paris, CUF, 1995, p. 7).

75 Cf. Boèce, Inst. ar., I, 1, 10 et la notice de J. Y. Guillaumin, Boèce. Institution arithmétique, op. cit., introduction, p. XLVIII-L.

76 On pourrait aller jusqu’à évoquer le statut de la musique comme scientia media, même s’il faut noter que l’on ne trouve dans les gloses du pseudo-Bède nulle allusion à la physique du son ou à la philosophie naturelle, importantes pour définir cette problématique (cf. J. Gagné, Du Quadrivium aux scientiae mediae, dans Arts Libéraux et Philosophie au Moyen Âge, Montréal-Paris, Bellarmin-Vrin, 1969, p. 975-986 ; M. Haas, « Die Musiklehre im 13. Jahrhundert von Johannes de Garlandia bis Franco », op. cit., p. 111 ; Musik und die Geschichte der Philosophie und Naturwissenschaften im Mittelalter, éd. F. Hentschel, Leyde, Brill, 1998 ; F. Hentschel, Sinnlichkeit und Vernunft in der mittelalterlichen Musiktheorie. Strategien der Konsonanzwertung und der Gegenstand der Musica Sonora um 1300, (« Beihefte zum Archiv für Musikwissenschaft », éd. par A. Riethmüller, XLVII), Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2000, p. 131-133 ; A. Morelli, « Suono e musica in un enciclopedista del XIII secolo : Vincenzo di Beauvais », dans La musica nel pensiero medievale, op. cit., p. 81). Plus vraisemblablement, ces annotations tendraient à montrer que le recueil de scholies édité par Heerwagen provient d’une tradition d’école qui reconnaissait dans l’Institutio musica le texte-manuel par excellence.

77 XXIII ( = Bernhard et Bower I, p. 168/I, 8, 195, 10:41) : « ille qui nimis est acutus non reflectitur ad grauem ut ei conueniat et ille qui nimis est grauis non uult aliquid erigi ».

78 Inst. Mus., I, 8 : « Dissonantia uero est duorum sonorum sibimet permixtorum ad aurem ueniens aspera atque iniucunda percussio. Nam dum sibimet misceri nolunt et quodammodo integer uterque nititur peruenire, cumque alter alteri officit, ad sensum insuauiter uterque transmittitur ».

79 Cf. scholie XVIII ( = Bernhard et Bower I, p. 158/I, 6, 194, 14:155) : « Transgreditur namque musicae consonantiam ideo quod plures partes excedit et a simplicitate discedit ».


80 Inst. Mus., I, 9 : « Sed principium quodam modo et quasi admonitionis uicem tenet auditus, postrema uero perfectio agnitionisque uis in ratione consistit, quae certis regulis sese tenens nunquam ullo errore prolabitur ».

81 XXV ( = Bernhard et Bower I, p. 173/I, 9, 195, 26:30) : « id est auditui et non rationi : multa enim uarietas est inter sensum et rationem ».

82 L’idée même du connaître prend chez Boèce une importance primordiale pour définir, à la fin du premier livre, la supériorité de celui qui possède la faculté de juger par rapport à celui qui se limite à pratiquer la musique : cf. infra, note 91.

83 Cf. F. Hentschel, Sinnlichkeit und Vernunft, op. cit., p. 74.


84 XXVI ( = Bernhard et Bower I, p. 174/I, 9, 195, 27:41) : « Medio itinere feruntur quia nec e toto tribuunt discretionem auribus nec e toto rationi, sed partim auditui, partim rationi, sonum uidelicet acutum uel grauem auditui, differentias autem consonantiarum rationi ». Boèce (Inst. Mus., I, 9) avait écrit : « Pythagorici medio quodam feruntur itinere. Nam nec omne iudicium dedunt auribus et quaedam tamen ab eis non nisi auribus explorantur. Ipsas enim consonantias aure metiuntur, quibus uero inter se distantiis consonantiae differant, id iam non auribus, quarum sunt obtusa iudicia, sed regulis rationique permittunt, ut quasi oboediens quidam famulusque sit sensus, iudex uero atque imperans ratio ».

85 Ibid.


86 Ibid., I, 10 : « Qui nullis humanis auribus credens, quae partim natura, partim etiam extrinsecus accidentibus permutantur, partim ipsis uariantur aetatibus, nullis etiam deditus instrumentis, penes quae saepe multa uarietas atque inconstantia nasceretur [...], omnia haec inconsulta minimaeque aestimans fidei diuque aestuans inquirebat, quanam ratione firmiter et constanter consonantiarum momenta perdisceret ».

87 Ibid., I, 11 : « Nunc quidem aequa pondera neruis aptans eorumque consonantias aure diiudicans, nunc uero in longitudine calamorum duplicitatem medietatemque restituens ceterasque proportiones aptans integerrimam fidem diuersa experientia capiebat ».

88 Ibid. : « nihil sese diuersum inuenisse laetatus est [...]. Itaque inuenit regulam, de qua posterius loquemur, quae ex re uocabulum sumpsit, non quod regula sit lignea, per quam magnitudines chordarum sonumque metimur, sed quod regula quaedam sit huiusmodi inspectio fixa firmaque, ut nullum inquirentem dubio fallat indicio ».

89 Celui de la falsification, au sens « poppérien » du terme.


90 Notamment en I, 9 : « Ipsas enim consonantias aure metiuntur, quibus uero inter se distantiis consonantiae differant, id iam non auribus, quarum sunt obtusa iudicia, sed regulis rationique permittunt, ut quasi oboediens quidam famulusque sit sensus, iudex uero atque imperans ratio ».

91 Ibid., I, 34.


92 Ibid. : « Isque est musicus, cui adest facultas secundum speculationem rationemue propositam ac musicae conuenientem de modis ac rythmis deque generibus cantilenarum ac de permixtionibus ac de omnibus, de quibus posterius explicandum est, ac de poetarum carminibus iudicandi ».

93 XXVI ( = Bernhard et Bower I, p. 177/I, 9, 196, 8 :66b) : « Occasione sensuum producta sunt momenta uel motus artium et uitae, [quoniam] ea quae discernenda sunt primum sensibus accidunt et per sensus sentiuntur ac postremo ratione discernuntur ».

94 Il faut cependant noter que le fragment XXXII ( = Bernhard et Bower I, p. 219/I, 14, 200, 7:1) paraît bien disposé à leur associer un élément matériel. Le propre de l’ouïe, en ce sens, est l’air, considéré surtout dans ses strates supérieures : « Hic nota aijsqhthvrion id est custodiam omnium sensuum, quae primo in corde communiter continetur ; inde specialiter ad omnes sensus corporis producitur, ut est luminosum quiddam in oculis quod igneam habet naturam, quiddam mobile, aerium et serenum in auribus quod recipit formas colorabiles uocum quae fiunt ex superiori elemento igneo id est aere tenuissimo, quoddam olfactum in naribus, quod ex inferiori et crassiori aere conficitur ; gustus ex aqua, tactus ad terram pertinet ».

95 Par M. Bernhard et C. M. Bower, op. cit.


96 Xb ( = Bernhard et Bower I, p. 92-93-I, 2, 188, 2 :54) : « Dum musica caelestis e subtilioribus conficitur, sine ulla inconuenientia sonorissima comprehenditur : nam latenter e superioribus ad inferiora usque ad auditus nostros effunditur, quamuis eam propter consuetudinem non sentimus, sicut sunt illi qui circa katabaqmovn habitant, id est descensum Nili ». Le katabathmon, appelé encore « Catadupa », était le nom donné à la première cataracte du Nil. La surdité des hommes qui vivaient sur ses bords était proverbiale : cf. Cicéron, De Rep., VI, 18, 19 ; Sénèque, Quaest. nat., IV, 2, 5 et Pline l’Ancien, Nat. Hist., VI, 181.

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Pour citer cet article

Référence papier

Agnès Arbo et Alessandro Arbo, « Multa anima agit, illa ipsa nesciente : notes sur le Musica Theorica attribué à Bède le Vénérable », in Stéphane Lebecq, Michel Perrin et Olivier Szerwiniak (dir.), Bède le Vénérable, Villeneuve d'Ascq, IRHiS-Institut de Recherches Historiques du Septentrion (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 34), 2005, p. 267-280.

Référence électronique

Agnès Arbo et Alessandro Arbo, « Multa anima agit, illa ipsa nesciente : notes sur le Musica Theorica attribué à Bède le Vénérable », in Stéphane Lebecq, Michel Perrin et Olivier Szerwiniak (dir.), Bède le Vénérable, Villeneuve d'Ascq, IRHiS-Institut de Recherches Historiques du Septentrion (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 34), 2005 [En ligne], mis en ligne le 13 octobre 2012, consulté le 30 avril 2017. URL : http://hleno.revues.org/352

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Auteurs

Agnès Arbo

Université de Franche-Comté

Alessandro Arbo

Université Marc Bloch-Strasbourg

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Droits d’auteur

© IRHiS

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