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L’Église et l’État dans la cité totalitaire  : la vision de l’ultracollaboration parisienne (1940-1944)

Jean-Paul Cointet
p. 123-130

Texte intégral

1Le sujet que je soumets à votre attention pourrait, à première vue, vous apparaître comme marginal, voire extérieur aux préoccupations de ce colloque, pour au moins deux raisons :

  • La part relativement faible occupée par l’ultracollaboration dans l’histoire générale des années quarante en France,

  • Le fait que la question des rapports État–Église n’est pas reconnue pour la place qu’elle a pu occuper dans les débats relatifs à ces mouvements.

2En bref, ce serait de l’exceptionnel dans une période d’exception.

3La réalité m’est apparue assez différente, en particulier à travers l’étude d’une personnalité comme Marcel Déat et d’un mouvement, le Rassemblement National Populaire (RNP)

4Dans sa conception globale d’un projet de cité totalitaire, Déat ne pouvait pas ne pas rencontrer une question comme celle-ci, ni se heurter à la fois à l’Église et au gouvernement de Vichy.

5Situons en peu de mots Marcel Déat. Né en 1894 à Guérigny (Nièvre), il témoigne tôt de brillantes qualités intellectuelles qui lui font intégrer l’école de la rue d’Ulm en 1914. Acquis aux idées socialistes, cet agrégé de philosophie est député de la Seine de 1926 à 1928, réélu en 1932. Exclu de la SFIO en 1933 pour ses idées néo-socialistes, il retrouve un siège de député en 1939. Il est membre de la Ligue des Droits de l’Homme et de la Ligue contre le racisme et l’antisémitisme. Pacifiste engagé, il publie le 4 mai 1939 dans L’Œuvre l’article fameux « Mourir pour Dantzig ». Ayant gagné Vichy après la défaite, il propose, avec un petit groupe, un projet de parti unique au maréchal Pétain. Son projet extrémiste effraie. Il gagne alors Paris où, quatre ans durant, il exerce la fonction d’éditorialiste en chef de L’Œuvre. Fondateur en 1941 du RNP, il élabore, éditorial après éditorial, une doctrine à caractère totalitaire.

La cité totalitaire selon Déat

6« Le parti unique ». Il est fait de la réunion des 38 articles consacrés à la question publiés dans L’Œuvre entre juillet et septembre 1942.

7À la base, la recherche de « l’homme total », dissocié par les idées et les institutions démocratico-libérales et qu’il importe de reconstituer :

  • 1 Marcel Déat, Le Parti unique, Paris, éd. du RNP, 1943. p. 45-46

« Le libéralisme écartèle les consciences, suscite la révolte de « l’homme contre lui-même et contre la société, il dissocie l’État, « il pulvérise la nation, il entretient entre les diverses zones « d’institution une querelle permanente et inapaisable.
« Le totalitarisme est une conciliation, une réconciliation… Un « régime totalitaire est un régime qui remet ensemble ce qui était « séparé. »1

8Symbole et vecteur de l’État totalitaire, le parti, par définition unique, rassemble une élite politique et militante. Le chef de l’État est en même temps le chef du parti. Un mouvement de jeunesse unique est créé. De cette jeunesse, à la fois acteur et produit, dépendait la réalisation d’une société devant intégrer trois critères  : la nation, le socialisme, la collaboration européenne.

9C’est un mixte du sociologisme qui a bercé ses études rue d’Ulm – où Durkheim occupe une large place-, du culte du chef inséparable des années trente et d’une copie à la sauce française des fascismes européens. Il en avait alimenté son projet de Parti Unique dès l’été 1940.

10À cette cité idéale, selon Déat, – sorte de cité divine – correspond l’autre cité, l’anti-modèle, celle de la France de Vichy. Dans la cité thermale, il s’était vite retrouvé en porte-à-faux. Après son échec, il regagne Paris. Dans ses Mémoires il écrit :

  • 2 Marcel Déat, Mémoires politiques, Paris, Denoël, 1989. p. 561.

« Cette campagne [pour ses idées], il n’était pas question de la « mener en zone de moins en moins libre, où la pensée et son « expression étaient de plus en plus contraintes et étouffées. Où « Charles Maurras faisait figure de grand conseiller du régime. Où « les forces cléricales s’insinuaient patelinement avec des buts « politiques très clairs. « […] »2

11L’ennemi est clairement désigné : l’esprit réactionnaire de Vichy allié au cléricalisme (ce qu’il nomme ailleurs le « gouvernement des curés »).

La relation État-Église dans la cité totalitaire

12Marcel Déat n’a plus désormais à évacuer ni le principe religieux ni l’Église dans ses abstractions idéologiques. Il y a à cela deux raisons.

13La première tient à ce que l’homme n’est pas vierge de toute préoccupation métaphysique ou spirituelle. Cela repose sur l’expérience de la Grande Guerre et celle à la fois de la conscience de la mort et plus encore de sa propre mort, comme il l’a lui-même écrit.

14Le souffle d’une explosion lors de la bataille de la Somme l’a enterré vivant :

  • 3 Marcel Déat, op. cit., p. 28-29.

« La situation était sans ambiguïté. J’eus le temps de ruminer mes « chances de mort, car cela durait, durait… Alors la certitude que la « mort fut complète… Donc c’était la fin du jour de la vie… Elle « venait et la mort se faisait douce […] Aucune épouvante. Une sorte « de calme inconnu devant l’évidence du néant où je descendais […] »3.

15Grand lecteur, il tombe un jour, comme il l’écrit à Gabriel Perreux, son camarade de promotion à Ulm, sur L’Imitation de Jésus-Christ : je vais entreprendre l’analyse suivie de L’Imitation, dit-il.

16La seconde raison est sa parfaite conscience que l’enracinement catholique est trop ancien et trop profond en France comme dans l’être pour qu’on puisse l’évacuer de tout projet politique. Ainsi, cite-t-il, pour se l’approprier, cette phrase de Lucien Rebatet :

  • 4 Cité dans Le Parti unique, 1943, p. 120.

« Puisque la France est surtout catholique, toute révolution « nationale » des Français trouvera obligatoirement le catholicisme « contre elle. Tout programme politique qui n’en tiendrait pas compte et ne prévoirait pas la riposte serait d’une parfaite vanité »4.

17C’est ainsi qu’au cours de l’année 1943 – assez tardivement donc – il engage le débat sur la question des relations entre l’Église et l’État tel qu’il le conçoit. Jusqu’alors, sa vision de l’Église est demeurée assez étroite, voire simpliste, peu compréhensive de la complexité de la question. (« Son domaine incontestable et incontesté est le soin des âmes, la consolation des affligés et l’exercice de la charité »). Son anticléricalisme de base demeure un reflet de son antivichysme. Ses attaques réitérées, en suscitant contre-attaques et polémiques adverses, l’amène à considérer avec plus d’attention et de réflexion la question ; il exprime son espoir d’ouvrir un dialogue avec certains des représentants officiels ou officieux de l’Église.

18Il se félicite ainsi du dialogue qu’il pense avoir ouvert avec Jean Le Cour Grandmaison, vice-président de la Fédération Nationale Catholique qui publie, au printemps 1943, un article « L’Église et la Révolution » dans lequel Déat se flatte de voir une réponse aux idées qu’il a exposées, relativement à la « Révolution européenne ». En fait, Le Cour Grandmaison feint d’ouvrir le débat pour mieux exposer ses réserves et ses refus.

  • 5 Marcel Déat, La Religion, l’Église et la Révolution, Paris, Éd. du RNP, 1943 p. 21.

19Il croit ainsi avoir trouvé une illustration de sa volonté de concilier religion et État nouveau dans le livre du jeune directeur du Soir de Bruxelles, Raymond de Becker, dans ses Mémoires ou Le Livre des vivants et des morts, publié aux Éditions de la Toison d’Or (éditions de Léon Degrelle, le chef rexiste). Il y avait là parfaite conciliation entre l’action politique et sociale tel qu’il la concevait et l’engagement religieux. « Le totalitarisme » – écrit Déat – « auquel se rallie de Becker est la vraie conclusion de cette crise  : il réconcilie la Société et Dieu ». Et plus loin : « Il est dans la voie qui mène non pas aux disputes mais aux réconciliations »5.

  • 6 Sur ce personnage on consultera : F. Tison, « Un abbé en politique, Ferdinand Renaud », dans Revue (...)

20Il semble s’être beaucoup appuyé, dans cette élaboration, sur un ecclésiastique dont le nom revient fréquemment dans son Journal à partir de 1942 surtout : l’abbé Renaud6. Il était en fait en contact avec lui depuis 1940.

L’abbé Renaud

  • 7 Paul Droulers en fait état dans son étude : Politique sociale et christianisme, t. II. Le père Dubu (...)

21Présentons en quelques mots le personnage. Né en 1885, aumônier au collège Stanislas, Renaud était devenu le proche de Mgr. Della Chiesa, secrétaire d’État de Pie X et futur Benoît XV. Aumônier à l’armée d’Orient pendant la Grande Guerre, il avait été sollicité par le nouveau pape pour réfléchir aux voies d’un rapprochement avec le gouvernement français, qui souffrait de n’avoir pas de représentation auprès du Saint-Siège. Il semble avoir contribué à l’envoi à Paris, comme nonce, de Mgr. Cerretti (la bête noire de Léon Daudet) après le rétablissement en 1921 des relations diplomatiques entre la France et le Saint-Siège. De la collaboration – entre autres – de Cerretti, Renaud et Briand, devait sortir en 1923 un Mémoire que le cardinal Dubois, archevêque de Paris, chargea le père Verdier et le père Dubucquois, de l’Action populaire, de diffuser. Intitulé La politique religieuse en France et les élections de 1924, il circula parmi les évêques7. Ceux-ci, à mots couverts, étaient invités à reconnaître pleinement les lois laïques. Bien vite connu, en dépit (ou à cause) de son caractère confidentiel, le Mémoire suscita l’hostilité des deux camps : celui des laïques accusant l’Église, en la personne du nonce, de se mêler de politique, et celui de la droite – l’Action française en tête – de voler au secours de la gauche cartelliste en voie de formation.

22L’affaire « coupa les ailes » de l’abbé Renaud, qui postula en vain pour un évêché, puis pour la direction du collège Stanislas. Nommé en 1933 curé de Saint Louis-en-l’Isle par le cardinal Verdier, Renaud, curé mondain, spirituel et caustique, demeurait de tous les cénacles politiques, intellectuels et artistiques (grand ami de Cocteau). Il était une mine d’informations, souvent tirées de ses fréquents séjours à Rome. Proche des milieux radicaux de la tendance d’Émile Roche (dont les liens avec Déat étaient étroits), il adopta à la veille de la guerre un ton violemment anticommuniste.

23En août 1939 - et c’est là où nous allons bientôt retrouver Déat – il avait publié dans la Revue des deux mondes un article, intitulé « Pour une politique religieuse ». Il y définissait ce que pourrait être le nouveau cadre contractuel apte à régir les rapports de l’Église et de l’État. La date a été jugée opportune. Il est intéressant d’en dégager les grandes lignes car Déat s’en inspirera beaucoup à la faveur de ses contacts avec l’abbé Renaud, fréquents à partir de 1940 et surtout de 1942.

24Renaud part de l’idée que la législation religieuse en France est faite de pièces et de morceaux, conçue et élaboré dans une atmosphère qui fut longtemps de combat. Les passions étant désormais éteintes, on peut en envisager une révision. L’auteur rejette la voie du concordat : pour l’Église, il diminue sa liberté, pour l’État, il mêle les questions religieuses à la politique ; il ne vaut que si se maintient la bonne foi des partenaires. (les pays à régime autoritaire qui n’ont même pas pris la peine de les dénoncer alors qu’ils les violent).

25Entre le concordat inutile et le régime actuel insatisfaisant, il propose de rechercher une troisième voie aboutissant à des relations mutuelles honnêtes et loyales respectant les libertés des deux partenaires, sans les enchaîner l’un à l’autre :

« C’est dans le cadre du droit commun, en dehors de tout privilège, et par le simple moyen des relations diplomatiques existantes, sans autre appareil, qu’il faut résoudre les problèmes que pose la politique religieuse française, et qui d’ailleurs se ramènent essentiellement à deux questions, celle de la propriété ecclésiastique et celle de l’école ».

26Un troisième problème est, aux yeux de Renaud, un faux problème, celui des congrégations. On peut le résoudre en adaptant la loi sur les associations, en rejetant le titre III (« spécial ») de la loi du 20 janvier 1907, qui exclut les congrégations du privilège de la loi de 1901. Un simple régime de surveillance sera substitué à l’interdiction.

27Le problème de la propriété ecclésiastique peut être résolu, notamment par l’interdiction en France de la « fondation » à l’américaine, consistant en un patrimoine d’affectation géré par des « trustes » chargés de faire respecter la volonté des défunts et des notaires.

28Quant à l’école, elle ne devrait plus être un foyer d’anticléricalisme. Son financement pourrait trouver une solution dans l’instauration de la répartition proportionnelle scolaire  : on prélèverait sur le budget de l’Éducation nationale les subventions nécessaires à chaque école publique ou libre au prorata de sa population scolaire. Toutefois, Reanud souhaite faire prendre en compte les risques de discorde civile.

29Devenu curé de Saint Charles de Monceau en 1940, l’abbé Renaud jusqu’alors partisan d’une politique de fermeté face à l’Allemagne, évolue rapidement vers des positions ouvertement collaborationnistes, au point de trouver beaucoup trop tiède la politique de Jacques Chevalier à l’Éducation nationale.

30Son influence sur Déat est indéniable dans le domaine des relations État-Église. Il faut y joindre celle de Mgr. Beaussart, archevêque auxiliaire de Paris et ancien collègue de l’abbé Renaud à Stanislas.

Les relations de l’État et de l’Église selon Déat8

  • 8 Développement à partir des références indiquées plus auxquelles il faut ajouter : Marcel Déat, La R (...)

31L’idée de base de Déat est de considérer l’Église comme une « communauté de droit public » dans sa conception totalitaire d’un État-arbitre et contrôleur. L’Église, avec ses fidèles et la hiérarchie épiscopale, serait constituée en corps, reconnue comme telle par la loi, et ayant la totale responsabilité et la pleine gestion du culte et des institutions de son ressort. L’obstacle représenté par le risque de reconstitution de biens de mainmorte serait levé par l’établissement d’une « suzeraineté » nationale sur les bâtiments dont elle aurait l’usage, avec contrôle de l’État. L’organe représentatif avec lequel l’État aurait à traiter serait l’assemblée des archevêques et cardinaux. Comme les autres communautés – économiques et sociales – l’Église pourrait déléguer des représentants au Sénat. Des mesures analogues devraient être envisagées pour les autres Églises. Le problème scolaire  ? Déat veut écarter toute « laïcité polémique », « tout laïcisme prosélytique ». Déat constate que le heurt entre école laïque et école libre ne se produit que très localement et que le problème ne se pose même pas à l’échelon de l’enseignement secondaire et supérieur. Son projet pour l’école ? Une « nationalisation » de l’Enseignement. Les établissements libres y auraient leur place. Religieux et religieuses trouveraient leur place dans les établissements publics, s’ils possédaient les titres universitaires requis.

32La jeunesse, enjeu de tant de débats dans les années quarante ? Le parti unique prôné par Déat n’exige pas le monopole mais prône l’existence, dans chaque commune, d’une seule maison de la Jeunesse. Comprenne qui pourra. Il préconise encore, après les années de formation, un service du travail dans le cadre d’une organisation officielle.

33Déat voit dans ce projet les bases d’un accord éventuel avec l’Église à travers ses diverses représentations. Il semble ne pas avoir ménagé ses efforts mais se berce d’illusions. Par l’abbé Renaud, il tente à plusieurs reprises d’approcher le cardinal Suhard, qui se dérobe régulièrement. La polémique avec le cardinal Liénart sur le STO montre, de son côté, que ses appels du pied à l’Église à travers ses représentants n’ont aucune chance de rencontrer le moindre écho.

34C’est que ce que Déat appelle la nécessaire vigilance vis-à-vis de l’Église quant à la laïcité de l’État est inséparable de la constitution d’un Etat qu’au nom de la loi naturelle l’Église ne peut accepter.

35Il faut citer un extrait de la note d’orientation du RNP en date du 20 novembre 1942 :

« Il est très important de faire un effort particulier auprès des catholiques. Leur expliquer qu’ils ne doivent pas permettre un conflit entre la Révolution et le christianisme. Le seul moyen de l’éviter est de se rallier à la politique nouvelle, sans arrière-pensée. Elle est profondément respectueuse de leur foi et il n’y a aucune raison de conflit ».

36Au fond, Déat propose à l’Église de troquer une promesse d’amélioration fondamentale de ses rapports avec l’État contre l’engagement d’adhérer pleinement à la politique de cet Etat. Plus exactement, l’Église doit laisser les catholiques libres adhérer à la politique de cet Etat, sans faire obstacle. Une nouvelle chrétienté pour une nouvelle Église. Toute autre attitude à ses yeux ne peut signifier qu’ingérence de l’Église dans les affaires de l’État, c’est-à-dire un retour au vieux cléricalisme. Par là Déat demeure fidèle à son anticléricalisme.

37Est-ce ingénuité ou cynisme de sa part quand dans ses éditoriaux de « L’Œuvre », il entreprend de vouloir concilier « L’Église et la Révolution », « le catholicisme et le racisme », « l’Europe et la chrétienté » ou encore « Hitlérisme, Fascisme et Catholicisme » ?

38Tout est possible, il est vrai, pour un homme qui identifie le nazisme à une religion.

39La suprême ironie de l’Histoire a voulu que Marcel Déat mourût converti dans un couvent de Turin. À la veille de sa mort, survenue le 5 janvier 1955, il laisse ces dernières lignes :

« Si mes camarades de l’ENS savaient où je viens d’aboutir, ils « seraient très étonnés. C’est pourtant l’aboutissement naturel de ma « recherche philosophique de ces dernières années. »

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Notes

1 Marcel Déat, Le Parti unique, Paris, éd. du RNP, 1943. p. 45-46

2 Marcel Déat, Mémoires politiques, Paris, Denoël, 1989. p. 561.

3 Marcel Déat, op. cit., p. 28-29.

4 Cité dans Le Parti unique, 1943, p. 120.

5 Marcel Déat, La Religion, l’Église et la Révolution, Paris, Éd. du RNP, 1943 p. 21.

6 Sur ce personnage on consultera : F. Tison, « Un abbé en politique, Ferdinand Renaud », dans Revue historique, déc. 1997.

7 Paul Droulers en fait état dans son étude : Politique sociale et christianisme, t. II. Le père Dubucquois et l’Action populaire, Paris, Éd. Ouvrières, 1981.

8 Développement à partir des références indiquées plus auxquelles il faut ajouter : Marcel Déat, La Religion, l’Église et la Révolution, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Paul Cointet, « L’Église et l’État dans la cité totalitaire  : la vision de l’ultracollaboration parisienne (1940-1944) », in Robert Vandenbussche (dir.), De Georges Clemenceau à Jacques Chirac : l'état et la pratique de la Loi de Séparation, Villeneuve d'Ascq, IRHiS (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 39), 2008, p. 123-130.

Référence électronique

Jean-Paul Cointet, « L’Église et l’État dans la cité totalitaire  : la vision de l’ultracollaboration parisienne (1940-1944) », in Robert Vandenbussche (dir.), De Georges Clemenceau à Jacques Chirac : l'état et la pratique de la Loi de Séparation, Villeneuve d'Ascq, IRHiS (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 39), 2008 [En ligne], mis en ligne le 14 octobre 2012, consulté le 25 avril 2017. URL : http://hleno.revues.org/387

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Auteur

Jean-Paul Cointet

Professeur émérite des Universités

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Droits d’auteur

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