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Lumière(s)

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Benoit Carré
, 
Delphine Chambon
, 
Erika Dupont
, 
et al.

La lumière comme élément mystique, symbolique et métaphorique

Du signe de sainteté à l’illumination mystique : les lumières miraculeuses de l’eucharistie (XIIe-XIIIe s.)

François Wallerich

Résumé

Les récits de miracles eucharistiques, qui se développent aux xiie et xiiie siècles en lien avec l’essor plus général de la dévotion au sacrement, mettent occasionnellement en jeu des lumières miraculeuses. Ces dernières s’interprètent en fonction de la tradition (scripturaire, hagiographique, dogmatique) mais subissent aussi l’influence des évolutions contemporaines de la théologie, de la liturgie et de la dévotion eucharistiques. L’article proposé entend démontrer et spécifier l’influence qu’ont eu les évolutions de la spiritualité sur les manifestations de la lumière miraculeuse en contexte eucharistique aux xiie et xiiie siècles. Il s’agit en particulier d’observer comment les débats sur la présence réelle et l’essor d’une théologie eucharistique plus mystique ont contribué à modifier la nature des lumières qui apparaissent autour du sacrement.

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light, Eucharist, miracle, Middle Ages, hagiography

Texte intégral

Je suis la lumière du monde (Jn 8,12)

  • 1 Bérenger de Tours insistait sur le caractère symbolique de la présence du Christ dans l’eucharistie (...)
  • 2 Paschase Radbert écrit au ixe s un traité sur l’eucharistie qui insiste fortement sur la présence r (...)

1L’association de la lumière à Dieu dans la spiritualité chrétienne trouve en partie son origine dans ces paroles prêtées par l’évangile de Jean au Christ. Signe de Dieu, la lumière manifeste sa présence et son action. Et c’est précisément dans la mesure où l’eucharistie rend présent le corps du Christ sur l’autel, à travers le pain et le vin, que la lumière peut être associée au sacrement. Or, au xiie s., la présence réelle du Christ dans le sacrement est un dogme qui retient tout particulièrement l’attention des théologiens. La condamnation, au siècle précédent, de l’hérésie bérengarienne1, a conduit au triomphe d’une vision opposée qui s’épanouit au début du xiie s. dans un courant dit paschasien2. L’insistance sur la praesentia realis est palpable non seulement dans les traités théologiques de l’époque mais aussi dans la littérature pastorale, spirituelle et ascétique, qui relate des miracles dont l’une des fonctions est de témoigner de ce dogme.

  • 3 La présence de la lumière dans les miracles eucharistiques est relevée dans Browe, Peter, Die eucha (...)

2C’est dans le cadre de ces récits de miracles, qui se développent au xiie et au xiiie s., que des lumières peuvent entourer le sacrement3. Fondamentalement, ces lumières visent à souligner la présence du Christ sous les espèces eucharistiques. Mais, à y regarder de plus près, elles développent aussi un large éventail de significations, à la croisée d’enjeux multiples et variables selon les contextes d’écriture. Un tour d’horizon de ces miracles montrera ainsi le caractère protéiforme de la lumière qui se cache derrière l’apparente uniformité des phénomènes. Cette diversité est, en outre, parcourue par une évolution diachronique qu’il s’agira de dégager : les lumières miraculeuses de l’eucharistie semblent en effet accompagner une compréhension plus intériorisée et plus mystique du sacrement, qui se développe progressivement à partir de la fin du xiie s.

Typologie des lumières miraculeuses en contexte eucharistique

3L’apparition miraculeuse de lumière autour de l’eucharistie est un phénomène qui offre a priori peu de variantes. Une analyse des détails des récits permet néanmoins de proposer une esquisse de typologie de ces miracles et de distinguer six cas, en fonction du moment où a lieu le miracle, de la source lumineuse et de l’objet vers lequel se dirige la lumière.

  • 4 On abrègera ainsi : Société des Bollandistes, Bibliotheca Hagiographica Latina, t. 1 et 2 (Subsidia (...)

4L’apparition de lumière peut avoir lieu pendant la messe, selon trois modalités différentes. Elle peut, tout d’abord, venir du ciel et éclairer les espèces eucharistiques, notamment au moment de la consécration. Tel est le cas dans la Vie de Godric de Finchale (BHL4 3596), ermite anglais mort en 1170 et dont l’hagiographe, Reginald de Coldingham, raconte le miracle suivant :

  • 5 Coldingham, Reginald de, Libellus de vita et miraculis S. Goderici, heremitae de Finchale auctore R (...)

« Et souvent il vit descendre, pendant le mystère de la messe, des lumières étincelantes qui recouvraient le sacrement de l’autel de toutes parts. Et, une fois le mystère achevé, elles se dérobaient au regard et retournaient à leur demeure céleste »5.

5La lumière peut aussi, toujours en venant du ciel, se focaliser sur le célébrant. Césaire de Heisterbach raconte un tel miracle à propos d’un moine nommé Ulrich, dans Dialogus Miraculorum (1219-1223) :

  • 6  Heisterbach, Césaire de, Dialogus Miraculorum, éd. par Strange, Joseph, t. 2, Cologne, Bonn, Bruxe (...)

« Comme, quinze jours avant sa mort, à Namur, il célébrait la messe, la prieure du lieu, une vénérable recluse du nom d’Uda, à laquelle Dieu avait l’habitude de révéler beaucoup de choses, vit au-dessus de sa tête une boule de feu, ainsi qu’elle me le dit elle-même »6.

6La lumière peut enfin émaner des espèces eucharistiques elles-mêmes. Dans le même ouvrage, l’auteur raconte le miracle suivant :

  • 7 Ibid., p. 190 : Cum eadem Richmudis, sicut ab eius ore audivi, in praedicta ecclesia ad missam matu (...)

« Alors que Richmunde se tenait à l’église pour la messe matutinale – comme je l’entendis de sa propre bouche – on vit pendant le canon un très grand éclat entourer le sacrement. [...] Elle comprit aussitôt que cette lumière provenait de l’éclat du corps du Christ et non de la lumière naturelle du soleil car cette heure précédait de beaucoup son lever »7.

7À ces trois miracles qui ont lieu pendant la messe, répondent trois autres miracles hors de la messe. Dans ce cas aussi, la lumière peut émaner directement des espèces eucharistiques. Un témoignage précoce de ce type de miracle figure dans le Liber visionum primus (milieu du xiie s.) d’Élisabeth de Schönau, moniale bénédictine qui rapporte le fait suivant :

  • 8 Schönau, Élisabeth de, Liber visionum primus, éd. par. Roth, Ferdinand Wilhelm Emil, Die Visionen d (...)

« Il arriva un jour que l’un des frères portait le divin sacrement du corps du Seigneur dans une pyxide à destination d’une sœur malade. [...] Et voilà qu’une grande clarté brilla dans la pyxide. Je la regardai et, alors qu’elle était restée fermée, l’image de la vraie chair m’y apparut »8.

8Les espèces peuvent également avoir pris l’apparence de l’Enfant Jésus. Jacques de Vitry, qui écrit vers 1213-1215 la Vie de Marie d’Oignies (BHL 5516), recluse morte en 1211, fait de la sainte le témoin de ce miracle :

  • 9 Vitry, Jacques de, Vita Marie de Oegnies, éd. par Huygens, Robert Burchard Constantijn (Corpus chri (...)

« Quelquefois, elle voyait le fils de la Vierge tel un Enfant entouré d’une grande clarté dans la pyxide où reposait le corps du Christ. Et si nous lui demandions de quelle nature était cette clarté, elle répondait que, de même que la lumière du soleil excède celle d’une chandelle, de même, voire plus encore, cet éclat dépassait celui du soleil ».9

9Enfin, la lumière peut aussi être émise par le visage d’un communiant qui vient de recevoir l’hostie. Marie d’Oignies peut à nouveau être citée en exemple :

  • 10 Ibid., p. 157 : Accidit autem ei bis in infirmitate, dum corpus Christi reciperet, quod facies eius (...)

« Il lui arriva deux fois au cours de sa maladie qu’alors qu’elle recevait le corps du Christ, son visage resplendit, comme illuminé par des rayons de lumière ».10

Les miracles à la lumière de la Bible, de la tradition hagiographique et de leur contexte

10Ces apparitions lumineuses peuvent être analysées en fonction de trois paramètres. Les lumières se comprennent d’abord en écho au texte biblique ; elles doivent aussi être envisagées dans la tradition hagiographique ; enfin, leur sens dépend étroitement du contexte d’écriture du miracle.

11La lumière traduit tout d’abord l’action de l’Esprit saint lors de la consécration eucharistique. Elle rejoint alors un autre type de miracle eucharistique où une colombe descend sur les espèces. L’utilisation de la lumière pour exprimer la présence du Saint-Esprit repose, entre autres, sur l’épisode de la Pentecôte (Ac, 1,1­4) où des « langues de feu » apparaissent au-dessus des apôtres, après quoi « ils furent tous remplis du Saint-Esprit », dit la Bible. Un passage de la Vie d’Annon (BHL 509), archevêque de Cologne, rédigée vers 1104-1105 par un moine de l’abbaye de Siegburg, est particulièrement explicite à ce sujet. Alors qu’une lumière vient de tomber dans le calice, l’archevêque hésite à poursuivre la messe mais

  • 11 Vita Annonis Maior, éd. par Köpke, Rudolph (MGH, SS 11), Stuttgart, 1854, p. 476 : occurit animo sp (...)

« il lui vint à l’esprit, par la révélation du Saint-Esprit, qu’il était de son devoir d’achever les bénédictions habituelles, et que Dieu lui avait permis de voir ce qui agit de manière invisible ».11

12La lumière peut aussi manifester la compréhension subite du mystère eucharistique par l’un des fidèles qui assiste au sacrifice. Cette fois, un autre modèle biblique est sous-jacent : la conversion de saint Paul (Ac, 9). Alors qu’il est en route pour Damas où il veut persécuter des chrétiens, Paul est « frappé d’une lumière du ciel », entend la voix de Dieu qui lui ordonne de se convertir et devient aveugle pendant trois jours avant de recevoir le baptême. Ces éléments du récit biblique sont repris et réagencés dans certains récits miraculeux. Telle cette scène rapportée par le Prémontré Richard l’Anglais (XIIe s). L’auteur avance l’argument selon lequel le Christ prend les apparences du pain et du vin car nous ne pourrions soutenir sa majesté s’il se présentait sans voile. Un miracle est cité pour le prouver :

  • 12 Richard l’Anglais, Libellus de canone mystici libaminis, éd. par Migne, Jean-Paul, Patrologia latin (...)

« Tandis qu’on célébrait la messe en cette église, un frère regardant du chœur vers l’autel y vit un cercle d’une clarté éblouissante et une colombe d’une merveilleuse blancheur au-dessus du calice dans la même lumière. Il se prit à admirer et à regarder dans son admiration. Tout à coup, stupéfait et terrifié, il tombe à terre au milieu du chœur ayant perdu la vue. Les frères le conduisirent par la main hors du chœur. Quand ils eurent appris ce qui s’était passé, ils prièrent avec tant d’insistance que Dieu finit par lui rendre la vue ».12

13Le Prémontré a été gratifié d’une vision directe de la majesté divine, perçant le voile de l’eucharistie. On reconnaît plusieurs éléments du récit de la conversion de Paul : la lumière puissante, l’aveuglement puis le recouvrement de la vue. L’eucharistie est ici un moment d’intense proximité avec Dieu, qui n’est pas sans péril. Tel le papillon s’approchant de la flamme, le fidèle s’approche de Dieu au risque de s’y brûler.

  • 13 Sulpice Sévère, Dialogi, éd. par Migne, Jean-Paul, Patrologia Latina, t. 20, Paris, 1845, c. 202.
  • 14 Vita Annonis maior, op. cit...[voir n. 10], p. 476 : cum […] sancti Martini dedicaret capellam.
  • 15 Clairvaux, Bernard de, Vie de saint Malachie, éd. par Émery, Pierre ­ Yves (Sources chrétiennes, 36 (...)
  • 16 Forbes, Alexander Penrose, Lives of S. Ninian and S. Kentigern compiled in the twelfth century (The (...)

14Au-delà de la Bible, la tradition hagiographique est déterminante dans ces miracles lumineux. La figure de saint Martin telle que l’a peinte Sulpice Sévère dans la Vie de saint Martin et les Dialogues (fin du ive s.-début du ve s.) exerçait une influence considérable sur l’hagiographie de l’époque. Or, Sulpice Sévère racontait qu’alors que Martin célébrait la messe, une boule de feu (globus ignis) est apparue au-dessus de sa tête, manifestant sa sainteté13. L’influence et la popularité de la vie de saint Martin ont conduit à la reprise fréquente de ce miracle dans l’hagiographie de la période qui nous concerne. Le récit de la vie d’Annon de Cologne déjà cité en est une variante, que l’auteur signale discrètement en rappelant que le miracle a eu lieu « alors qu’[Annon] consacrait une chapelle de saint Martin »14, plaçant l’archevêque de Cologne dans la lignée du saint tourangeau. Au xiie s., Bernard de Clairvaux prête un phénomène similaire à saint Malachie15, et Jocelin de Furness au saint écossais Kentigern16.

  • 17 Vincent, Catherine, Fiat Lux. Lumière et luminaires dans la vie religieuse du xiiie au xvie siècle (...)
  • 18 Ibid., p. 230-234.

15Enfin, le contexte des xiie et xiiie s. doit aussi être mobilisé pour comprendre ces lumières miraculeuses. L’évolution de l’utilisation de la lumière naturelle dans la liturgie peut en effet être mise en parallèle avec celle des lumières miraculeuses. La lumière miraculeuse, en soulignant la présence divine, permet d’insister sur le respect dû aux espèces eucharistiques, qui découle du dogme de la praesentia realis. Elle joue alors le même rôle que celui dévolu, à la fin du xiie et au xiiie s., à certaines lumières naturelles prescrites par les traités de liturgie. On peut penser au luminaire qui brûle auprès de la réserve eucharistique dont les premiers témoignages, d’origine monastique, remontent à la seconde moitié du xiie s.17. On peut aussi penser aux luminaires qui accompagnent l’hostie consacrée portée aux malades, qui doivent encourager les fidèles à effectuer des gestes de dévotion (notamment la génuflexion) et dont l’usage est sans cesse rappelé dans les statuts synodaux du xiiie s.18. Les miracles eucharistiques du xiie s qui font apparaître des lumières autour de l’hostie hors de la messe se développent au même moment, voire un peu avant l’apparition des lumières utilisées à des fins liturgiques.

  • 19 Sur l’élévation, cf. Grant, Gérard, « The Elevation of the Host: a Reaction to Twelfth Century Here (...)
  • 20 Vincent, Catherine, Fiat Lux... [voir n. 17], p. 237-238.

16On peut aussi faire le lien entre les lumières surnaturelles et les lumières naturelles à travers leur objectif commun de souligner davantage, au sein de la messe, le mystère de la consécration eucharistique. Le rite de l’élévation, dont on admet que l’une des premières traces se trouve dans les statuts synodaux d’Eudes de Sully, évêque de Paris (1196-1208)19, est important à cet égard. Le prêtre, au moment de la consécration, est invité à élever l’hostie, introduisant une pause dans le rituel pour permettre aux fidèles d’adorer le Christ présent sur l’autel. Les lumières miraculeuses qui apparaissent à ce moment s’inscrivent dans ce mouvement global qui vise à isoler et rendre plus solennel cet instant du rite. Elles jouent à ce titre le même rôle que les lumières naturelles qu’on commence à utiliser pour signaler l’élévation. Ainsi de la « torche a lever Dieu », cierge qu’on allume au moment de l’élévation et qui, attestée dès le début du xiiie s.20, permet de mieux voir l’hostie mais aussi de marquer la solennité du moment. On peut dire par conséquent que les récits de lumières miraculeuses ont ici précédé, et peut-être encouragé, la pratique liturgique qui consiste à faire brûler un luminaire au moment de l’élévation.

  • 21 C’est le cas dans un récit de Giraud le Cambrien où l’hostie émet de la lumière après qu’une femme (...)
  • 22 La Queste del saint Graal, éd. par Poirion, Dominique et alii, Le Livre du Graal, t. 3 : Lancelot, (...)

17De ce tour d’horizon se dégage la grande polysémie de la lumière miraculeuse. Selon le contexte, celle-ci peut être porteuse de sens différents, voire opposés. Si elle signale la sainteté, la lumière dénonce parfois l’irrespect envers le sacrement21. De la même manière, si elle éclaire le fidèle, elle peut aussi l’aveugler. Au Prémontré miraculeusement illuminé, tel saint Paul sur le chemin de Damas, répond en effet Lancelot, personnage littéraire de la Queste del saint Graal. Souillé par son péché, ce dernier est aveuglé par la lumière trop intense qui se dégage de l’hostie lors de la messe célébrée dans le château du Graal22. Trop forte pour qui est resté dans l’obscurité du péché, la lumière est ici obstacle à l’union avec Dieu, que seul le chaste Galaad peut atteindre.

La lumière intériorisée : une évolution diachronique

  • 23 Browe, Peter, op. cit... [voir n. 3], p. 18.

18De la richesse des lumières miraculeuses se dégage néanmoins une évolution dont on posera ici quelques jalons. Peter Browe avait déjà repéré une évolution des miracles lumineux : il considérait que ces lumières visaient dans un premier temps à matérialiser l’action du Saint-Esprit, puis à signifier la sainteté du célébrant et enfin, au xiie s., à mettre en valeur le sacrement de l’autel23. Si ces considérations se vérifient globalement, elles passent à côté d’une évolution essentielle : le caractère de plus en plus intériorisé des lumières miraculeuses et leur lien avec la mystique eucharistique qui se développe à partir du xiiie s., notamment dans le diocèse de Liège. Pour esquisser cette évolution, on se focalisera ici sur l’hagiographie en essayant de dégager une évolution en trois temps.

  • 24 Vauchez, André, La Sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge d’après les procès de can (...)
  • 25 Foulon, Jean-Hervé, Église et réforme au Moyen Âge. Papauté, milieux réformateurs et ecclésiologie (...)

19Jusqu’au milieu du xiie s. environ, les lumières miraculeuses en contexte eucharistique présentent des caractéristiques assez homogènes. Survenant toujours lors de la messe, elles n’émanent pas directement des espèces eucharistiques mais d’une source indéterminée (souvent le ciel) et se dirigent vers le célébrant ou, plus généralement, l’autel. D’autre part, elles ne sont pas présentées comme la vision d’un fidèle mais comme une réalité visible par tous. Toutes ces caractéristiques font de la lumière un signe de sainteté qui s’intègre parfaitement à l’hagiographie de l’époque. En effet, comme l’a montré André Vauchez, la sainteté est avant tout épiscopale jusqu’au début du xiiie s.24. Or, ce type de miracle est propre à valoriser la figure de l’évêque. Non seulement parce qu’il a été attribué à une figure d’évêque prestigieuse (saint Martin), mais aussi parce qu’il valorise le saint dans la fonction liturgique et sacerdotale par excellence : la célébration des sacrements. La sainteté de l’évêque (et secondairement du prêtre) se manifeste ainsi dans sa capacité à opérer la consécration eucharistique. Les lumières miraculeuses s’inscrivent, en outre, tout à fait dans la spiritualité de la réforme « grégorienne », dans le sens où cette dernière a souhaité valoriser la dignité du sacerdoce, précisément à travers l’eucharistie25.

  • 26 Sur Eckbert et les « cathares » des régions rhénanes, cf. Brunn, Uwe, Des contestataires aux « Cath (...)

20Ce signe miraculeux de sainteté entre néanmoins dans une phase de transition au xiie s. Comme l’a vu Peter Browe, l’accent a tendance à se déplacer sur le sacrement lui-même. Mais il n’est pas nécessaire pour cela, contrairement à ce que cet auteur affirme, que la lumière en vienne à éclairer directement l’hostie. En fait, même les miracles traditionnels visant à signifier la sainteté du célébrant se teintent d’un discours plus ou moins explicite sur la présence réelle. L’influence du contexte, notamment le développement d’hérésies qui rejettent ce dogme, joue ici pleinement. Un texte du plus grand intérêt à cet égard figure dans les Sermones contra katharos d’Eckbert de Schönau (1155-1165)26 :

  • 27 Schönau, Eckbert de, Sermones contra katharos, éd. par Migne, Jean-Paul, Patrologia Latina, t. 195, (...)

« Nous lisons au sujet de saint Martin, évêque de Tours, que l’on ne tient pas pour le plus petit des saints apôtres que, alors qu’il offrait le sacrement du corps et du sang du Seigneur à l’église, une boule de feu apparut au-dessus de sa tête. Ce signe venait, c’est indubitable, de Dieu et Dieu montrait par ce signe le mérite du saint homme et honorait la sainteté de son office. Ce qu’il n’eût jamais fait, si sa foi eût été fausse et vaine, cette foi avec laquelle il se tenait au divin autel et selon laquelle il croyait que le corps et le sang de Notre Seigneur Jésus ­ Christ était présent entre ses mains ».27

21Eckbert superpose ici deux interprétations du miracle martinien. Une lecture classique : la lumière descendue sur Martin signale le mérite du saint. Puis une lecture novatrice en faisant de Martin le représentant du dogme de la présence réelle dont la validité serait démontrée par le signe divin. Les controverses eucharistiques, ravivées par les « cathares » rhénans, conduisent Eckbert à projeter sur la vie de Martin des considérations sur la praesentia realis étrangères à Sulpice Sévère. La lumière reste un signe de sainteté, mais elle s’intègre aussi à la pastorale de l’eucharistie.

  • 28 Sur cette hagiographie, cf. Roisin, Simone, L’hagiographie cistercienne dans le diocèse de Liège au (...)

22Ce phénomène est lui-même limité dans le temps. En effet, la valorisation de la présence réelle par la lumière miraculeuse cède rapidement la place à un autre paradigme à partir de la fin du xiie s. L’hagiographie cistercienne du diocèse de Liège en est le témoin le plus net et le plus précoce28. On peut y repérer trois modifications décisives, par rapport au paradigme qui avait cours jusqu’au xiie s. Dans la plupart des cas, la lumière qui apparaît miraculeusement est évoquée à travers la médiation d’un regard : elle est présentée comme une vision qui gratifie le fidèle. Si la manifestation lumineuse continue à valoriser le célébrant, elle vise désormais surtout à souligner la sainteté de celui qui assiste à la messe. La Vie d’Ide de Nivelles (BHL 4146), rédigée peu après la mort de cette moniale cistercienne en 1231, en fournit une illustration dans un épisode qui se situe lors de la Nativité :

  • 29 Vita beatae Idae de Nivella, éd. par le P. Henriquez, Chrisostomo, Quinque prudentes virgines, Anve (...)

« Alors que [le prêtre] en arrivait à cet endroit du canon où l’on dit Qui pridie quam pateretur la servante du Christ, absente de corps sur le long chemin vers l’union à Dieu mais présente par l’esprit, vit, alors qu’il élevait l’hostie, une colonne de feu descendre sur la tête dudit prêtre et briller au-dessus de sa tête jusqu’à la fin de la messe. À la même heure, ses entrailles tressaillirent, l’Esprit saint faisant descendre dans son cœur des étincelles ardentes ».29

23Ide ne semble pas assister physiquement à la messe. Elle a néanmoins une vision de la célébration eucharistique marquée par un miracle lumineux de tradition martinienne. Ce passage témoigne, en outre, d’une autre différence importante. La lumière ne se contente pas de signaler la sainteté du célébrant ou de la visionnaire ; elle agit directement sur l’intériorité de cette dernière. Ide sent en effet l’Esprit saint descendre en elle, dans une scène qui évoque la Visitation (Lc 1,39­45). Comme Élisabeth ressent le Saint-Esprit l’envahir lors de sa rencontre avec Marie enceinte de Jésus, Ide tressaille lors de la messe de la Nativité qui célèbre la venue du Christ. Un autre passage de la Vie va dans le même sens :

  • 30 Ibid., p. 269-270 : Et factum est cum sacerdos eleuaret hostiam in altari, vidit illam mirabili mod (...)

« Et il arriva que, alors que le prêtre élevait l’hostie sur l’autel, elle la vit se transformer miraculeusement et prendre la couleur du soleil à son lever. Elle était en effet rouge et ardente et sept rayons de lumière en sortaient. Tous les sept descendirent dans la chambre très pure de son cœur. Et aussitôt, elle fut comblée par une visitation et une inspiration du Saint-Esprit si magnifique qu’à partir de ce jour, elle se réjouit de recevoir les sept dons du Saint-Esprit avec plus d’abondance que de coutume ».30

  • 31 Cf. note 10.

24La lumière s’intègre ici à une démarche mystique nouvelle. Elle permet non seulement la valorisation du sacrement mais surtout, elle illustre la compréhension plus fine des mystères permise par l’eucharistie. Un contact direct entre Ide et Dieu s’établit par l’intermédiaire des rayons lumineux qui partent de l’hostie et viennent frapper son cœur. La lumière n’est plus seulement signe, mais traduit une modification profonde de l’intériorité. L’hagiographe explore ainsi la vie intérieure de la mystique et sonde « la chambre de son cœur ». Cet aspect trouve aussi son expression dans l’apparition d’un nouveau type de miracle lumineux, celui où le visage de la communiante émet une lumière surnaturelle, comme chez Marie d’Oignies31. Dans ce cas également, la lumière est signe de sainteté mais aussi expression d’une modification profonde de l’intériorité provoquée par l’eucharistie.

  • 32 Macy, Gary, op. cit...[voir n. 2], p. 73-105 : « The Mystical Approach to the Eucharist ».

25À la limite entre le matériel et le spirituel, la lumière traduit dans le domaine sensible des réalités spirituelles. Ainsi s’explique le parallèle que l’on peut établir entre l’évolution de la théologie et de la spiritualité d’une part, et l’évolution de la nature de la lumière dans les miracles de l’eucharistie d’autre part. La lumière comme signe de sainteté est le parfait reflet de la spiritualité de la réforme grégorienne, qui a tant valorisé le sacerdoce et la figure de l’évêque, en insistant sur la dignité de l’office. La lumière comme instrument permettant la valorisation de la présence réelle correspond, quant à elle, à une théologie eucharistique paschasienne qui considère que la présence du Christ dans l’hostie est l’élément le plus important du sacrement. Enfin, la lumière qui traduit une illumination mystique provoquée par le contact avec le sacrement s’intègre à une théologie héritée des écoles de Laon et de Saint-Victor pour lesquelles l’élément le plus important dans le sacrement est l’union à Dieu, permise par sa réception32. L’épanouissement de cette dernière approche théologique au xiie s., renforcée par les tendances mystiques des Cisterciennes et des béguines du diocèse de Liège au début du xiiie s, explique la modification profonde du sens attribué à la lumière dans ce cadre. Si elle continue à manifester la sainteté, la lumière devient surtout, par son caractère hybride entre matériel et spirituel, le signe de l’union intime de l’homme à Dieu.

Notes

1 Bérenger de Tours insistait sur le caractère symbolique de la présence du Christ dans l’eucharistie. Ses idées ont été condamnées à plusieurs reprises, notamment aux conciles de Rome de 1059 et de 1079. Cf. Montclos, Jean de Lanfranc et Bérenger. La controverse eucharistique du xie siècle (Spicilegium sacrum lovaniense, 37), Louvain, 1971.

2 Paschase Radbert écrit au ixe s un traité sur l’eucharistie qui insiste fortement sur la présence réelle du Christ dans le sacrement. Cf. Radbert, Paschase, De Corpore et sanguine Domini, cum appendice, éd. par Beda, Paulus (Corpus christianorum. Continuatio mediaevalis, 16), Turnhout, 1969. Nombre de théologiens par la suite adoptent une approche similaire. Cf. Macy, Gary, Theologies of the Eucharist in the Scholastic Period, Oxford, 1984, p. 44-72 : « The Paschasian Approach to the Eucharist ».

3 La présence de la lumière dans les miracles eucharistiques est relevée dans Browe, Peter, Die eucharistischen Wunder des Mittelalters, Breslau, 1939, p. 16-20 : « Lichtwunder ». Le présent article s’inscrit largement dans la continuité des remarques suggestives qu’y fait Peter Browe.

4 On abrègera ainsi : Société des Bollandistes, Bibliotheca Hagiographica Latina, t. 1 et 2 (Subsidia hagiographica, 6,1 et 6,2), Bruxelles, 1898-1899 et 1900-1901.

5 Coldingham, Reginald de, Libellus de vita et miraculis S. Goderici, heremitae de Finchale auctore Reginaldo monacho Dunelmensi, éd. par Stevenson, Joseph (The Publications of the Surtees Society, 20), Londres, 1847, p. 221 : Saepius etiam intra secreta Missarum mysteria vidit coruscantia desuper lumina, Altaris sacraria ex omni regione circum operientia ; at mysteriis completis, cito ab oculis contuentis aufugisse, et se in superna habitacula recessisse.

6  Heisterbach, Césaire de, Dialogus Miraculorum, éd. par Strange, Joseph, t. 2, Cologne, Bonn, Bruxelles, 1851, p. 188 : Hic cum in Namuco die quinto decimo ante mortem suam missam celebraret, sicut mihi retulit praedicti loci Prior, venerabilis inclusa Uda nomine, cui Deus multa revelare consuevit, globum igneum super caput eius conspexit.

7 Ibid., p. 190 : Cum eadem Richmudis, sicut ab eius ore audivi, in praedicta ecclesia ad missam matutinalem staret, infra canonem circa sacramentum maximam contemplata est claritatem. [...] Et intellexit statim quia lux eadem fuisset ex claritate corporis Christi, non ex sole naturali, cuius ortum eadem hora longe praecesserat.

8 Schönau, Élisabeth de, Liber visionum primus, éd. par. Roth, Ferdinand Wilhelm Emil, Die Visionen der hl. Elisabeth und die Schriften der Aebte Ekbert und Emecho von Schönau, Brünn, 1884, p. 15-16 : Factum est etiam in una dierum, ut veniret quidam ex fratribus, ferens in pixide divinum sacramentum dominici corporis ad opus cuiusdam sororis infirme. […] Et ecce claritas magna refulsit in pixide, et introspexi, cum tamen adhuc esset clausa, et apparuit species vere carnis in ea.

9 Vitry, Jacques de, Vita Marie de Oegnies, éd. par Huygens, Robert Burchard Constantijn (Corpus christianorum. Continuatio mediaevalis, 252), Turnhout, 2012, p. 143-145 : Aliquando Virginis filium quasi puerum cum maxima claritate circa pixidem, in qua reponitur corpus Christi, videbat. Cumque quereremus cuiusmodi esset claritas, respondit quod quantum lumen solis candele lumen excedit, tantum vel amplius claritas illa solis claritatem excedebat.

10 Ibid., p. 157 : Accidit autem ei bis in infirmitate, dum corpus Christi reciperet, quod facies eius quasi quibusdam radiis luminis resplenderet.

11 Vita Annonis Maior, éd. par Köpke, Rudolph (MGH, SS 11), Stuttgart, 1854, p. 476 : occurit animo spiritu sancto revelante, quo sui erat officii benedictiones solitas percurrere, caeterum divinae dignationis fuisse quod visum est, quae etiam invisibiliter id operaretur.

12 Richard l’Anglais, Libellus de canone mystici libaminis, éd. par Migne, Jean-Paul, Patrologia latina, t. 177, Paris, 1854, c. 461 : Cum celebraretur missa in praefata ecclesia, quidam frater respiciens de choro ad altare vidit super illud circulum claritatis immensae et columbam miri candoris super calicem in eadem claritate. Coepit igitur admirari, et admirando intueri : et subito stupefactus et territus amisso visu cecidit in choro prostratus. Quem fratres ad manus extra chorum deducentes, et eventus veritatem perquirentes, tandiu precibus institerunt donec ei Deus visum restitueret. Traduction d’après Petit, François, La spiritualité des Prémontrés aux xiie et xiiie siècles (Études de théologie et d’histoire de la spiritualité, 10), Paris, 1947, p. 230.

13 Sulpice Sévère, Dialogi, éd. par Migne, Jean-Paul, Patrologia Latina, t. 20, Paris, 1845, c. 202.

14 Vita Annonis maior, op. cit...[voir n. 10], p. 476 : cum […] sancti Martini dedicaret capellam.

15 Clairvaux, Bernard de, Vie de saint Malachie, éd. par Émery, Pierre ­ Yves (Sources chrétiennes, 367), Paris, 1990, p. 348-349. La forte lumière accompagne ici une colombe.

16 Forbes, Alexander Penrose, Lives of S. Ninian and S. Kentigern compiled in the twelfth century (The Historians of Scotland, 5), Édimbourg, 1874, p. 186-187. L’apparition de lumière précède la venue d’une colombe également.

17 Vincent, Catherine, Fiat Lux. Lumière et luminaires dans la vie religieuse du xiiie au xvie siècle (Histoire religieuse de la France, 24), Paris, 2004, p. 225.

18 Ibid., p. 230-234.

19 Sur l’élévation, cf. Grant, Gérard, « The Elevation of the Host: a Reaction to Twelfth Century Heresy  » dans Theological Studies, n° 1 (janvier 1940), p. 228-250.

20 Vincent, Catherine, Fiat Lux... [voir n. 17], p. 237-238.

21 C’est le cas dans un récit de Giraud le Cambrien où l’hostie émet de la lumière après qu’une femme l’a indûment conservée dans un coffre chez elle. Cf. Giraud le Cambrien, Gemma ecclesiastica, éd. par Brewer, John Sherren (Rerum Britannicum medii aevi scriptores, 21), Londres, 1862, p. 40-42.

22 La Queste del saint Graal, éd. par Poirion, Dominique et alii, Le Livre du Graal, t. 3 : Lancelot, La Quête du saint Graal, La Mort du roi Arthur (Bibliothèque de la Pléiade, 554), Paris, 2009, p. 1146-1149.

23 Browe, Peter, op. cit... [voir n. 3], p. 18.

24 Vauchez, André, La Sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge d’après les procès de canonisation et les documents hagiographiques (Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, 241), Rome, Paris, 1988, p. 329 : « Le saint évêque ».

25 Foulon, Jean-Hervé, Église et réforme au Moyen Âge. Papauté, milieux réformateurs et ecclésiologie dans les pays de la Loire au tournant des XIe et XIIe siècles (Bibliothèque du Moyen Âge, 27), Bruxelles, 2008, p. 521 où l’auteur évoque la « valorisation de la médiation sacramentelle ».

26 Sur Eckbert et les « cathares » des régions rhénanes, cf. Brunn, Uwe, Des contestataires aux « Cathares ». Discours de réforme et propagande antihérétique dans les pays du Rhin et de la Meuse avant l’Inquisition (Collection des études augustiniennes. Série Moyen âge et temps modernes, 41), Paris, 2006.

27 Schönau, Eckbert de, Sermones contra katharos, éd. par Migne, Jean-Paul, Patrologia Latina, t. 195, Paris, 1855, c. 94 : Legimus de sancto Martino Turonensi episcopo, qui non minor sanctis apostolis habebatur, quod dum sacramenta corporis et sanguinis Domini in ecclesia offerret, globus igneus apparuit super caput ejus. Signum hoc indubitanter a Deo erat, et demonstravit Deus in hoc meritum sancti viri, et officii ejus sanctitatem honoravit. Quod nequaquam fecisset, si falsa et inanis esset fides ejus, cum qua astabat altari divino, et qua credebat adesse in manibus suis corpus et sanguinem Domini nostri Jesu Christi.

28 Sur cette hagiographie, cf. Roisin, Simone, L’hagiographie cistercienne dans le diocèse de Liège au xiiie siècle (Recueil de travaux d’histoire et de philologie, 3. Série ; 27. fasc.), Louvain, 1947. Sur le rapport des saintes du diocèse de Liège à l’eucharistie, cf. Bynum, Caroline, « Women mystics and eucharistic devotion in the thirteenth century », dans Women’s studies, n° 11 (1984), p. 179-214.

29 Vita beatae Idae de Nivella, éd. par le P. Henriquez, Chrisostomo, Quinque prudentes virgines, Anvers, 1630, p. 199-297 et spécialement p. 268 : Qui cum peruenisset ad eum locum canonis ubi dicitur qui pridie quam pateretur praedicta Christi ancillia corporaliter longe absens itinere scilicet unius dei, spiritu vero praesens cum hostiam eleuaret, vidit columnam ignis super caput eiusdem sacerdotis descendentem, et usque ad finem Missae capiti eius eminentem. Eadem hora Spiritu Sancto desuper cordi eius igneas scintillas infundente, concaluerunt intra eum viscera eius.

30 Ibid., p. 269-270 : Et factum est cum sacerdos eleuaret hostiam in altari, vidit illam mirabili modo mutatam in eiusmodi colorem, sicut est sol in ortu suo, erat enim rubicunda et ardens, et ex ea septem radii luminis egrediebantur. Qui omnes in purissimum cordis eius triclinium descenderunt. Confestim itaque tam magnifica Sancti Spiritus visitatione et illustratione repleta est, ut ab illa die septem dona Spiritus Sancti solito abundantius se laetata sit accepisse.

31 Cf. note 10.

32 Macy, Gary, op. cit...[voir n. 2], p. 73-105 : « The Mystical Approach to the Eucharist ».

Auteur

Doctorant en Histoire médiévale, Laboratoire CHISCO, Université Paris Ouest-Nanterre-La Défense
francois.wallerich91@orange.fr

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